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Five Dhyani Buddhas/pt: Difference between revisions

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Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra ''Dhyani'' deriva do sânscrito ''dhyana'', e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados ''Jinas'' (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Gautama Buda]], mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos [[Special:MyLanguage/five secret rays|cinco raios secretos]].
Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra ''Dhyani'' deriva do sânscrito ''dhyana'', e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados ''Jinas'' (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Gautama Buda]], mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos [[Special:MyLanguage/five secret rays|cinco raios secretos]].


<span id="Attributes"></span>
=== Atributos ===
=== Atributos ===


Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os [[Special:MyLanguage/five poisons|cinco venenos]] nas suas sabedorias transcendentes. O ''Livro Tibetano dos Mortos'' recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior.
Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os [[Special:MyLanguage/five poisons|cinco venenos]] nas suas sabedorias transcendentes. O ''[[Special:MyLanguage/Tibetan Book of the Dead|Livro Tibetano dos Mortos]]'' recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior.


Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco ''skandhas'', componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição.
Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco ''skandhas'', componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição.
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“Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.</ref>
“Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.</ref>


<span id="The_mandala_of_the_Five_Dhyani_Buddhas"></span>
=== A mandala dos Cinco Budas Dhyani ===
=== A mandala dos Cinco Budas Dhyani ===


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[[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)]]
[[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)]]


<span id="Vairochana"></span>
== Variochana ==
== Variochana ==


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Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas.
Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas.


<blockquote>O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar.</blockquote>
<blockquote>
O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar.


<blockquote>Gostaria de ensinar um certo nível de almas que, com a minha ajuda e a ajuda de todos nós, terão a oportunidade de vencer, enquanto que sem esse apoio, poderiam não o conseguir.</blockquote>
Gostaria de ensinar um certo nível de almas que, com a minha ajuda e a ajuda de todos nós, terão a oportunidade de vencer, enquanto que sem esse apoio, poderiam não o conseguir.


<blockquote>Ajudar-vos-ei. Preparar-vos-ei. Mostrar-vos-ei como em profunda humildade e força interior dominareis todas as falhas de caráter, que são portas abertas para espirais e traços negativos, e avançareis com a vossa razão de ser – por quê encarnastes nesta vida e nas circunstâncias em que vos encontrais – e sabereis que encarnastes para equilibrar o vosso carma para poderdes realizar a vossa missão”.<ref>Vairochana, Balance Your Karma: Take the HIgh Road (Equilibrai o Vosso Carma, Pegai a Estrada) Pérolas de Sabedoria, vol. 17 n° 3, 16 de janeiro de 1994.</ref></blockquote>
Ajudar-vos-ei. Preparar-vos-ei. Mostrar-vos-ei como em profunda humildade e força interior dominareis todas as falhas de caráter, que são portas abertas para espirais e traços negativos, e avançareis com a vossa razão de ser – por quê encarnastes nesta vida e nas circunstâncias em que vos encontrais – e sabereis que encarnastes para equilibrar o vosso carma para poderdes realizar a vossa missão”.<ref>Vairochana, Balance Your Karma: Take the HIgh Road (Equilibrai o Vosso Carma, Pegai a Estrada) Pérolas de Sabedoria, vol. 17 n° 3, 16 de janeiro de 1994.</ref>
</blockquote>


[[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]]
[[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]]
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Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o ''skandha'' da forma. Em alguns sistemas é associado ao ''skandha'' da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força.
Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o ''skandha'' da forma. Em alguns sistemas é associado ao ''skandha'' da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força.


O símbolo de Akshobya é o [[Special:MyLanguage/''vajra''|''vajra'']], também denominado trovão ou cetro de diamante. O ''vajra'' simboliza a iluminação e a natureza indestrutível  e resistente da consciência pura, ou a essência da  Realidade. Em algumas tradições, o ''vajra'' significa a união do homem e do Buda. Uma das suas pontas simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra, o reino microcósmico do homem.
O símbolo de Akshobya é o ''[[Special:MyLanguage/vajra|vajra]]'', também denominado trovão ou cetro de diamante. O ''vajra'' simboliza a iluminação e a natureza indestrutível  e resistente da consciência pura, ou a essência da  Realidade. Em algumas tradições, o ''vajra'' significa a união do homem e do Buda. Uma das suas pontas simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra, o reino microcósmico do homem.


O mudra de Akshobhya é o ''mudra bhumisparsha'', executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por [[Special:MyLanguage/Mara|Mara]], o Ser Malévolo.
O mudra de Akshobhya é o ''mudra bhumisparsha'', executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por [[Special:MyLanguage/Mara|Mara]], o Ser Malévolo.
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Ratnasambhava diz:
Ratnasambhava diz:


<blockquote>O blessed ones, God has so valued each one that to each one he has given the very image of himself, the I AM Presence, the [[Holy Christ Self]], in whose image you are made. Find the jewel, find the jewel. Find the Sangha, find the Buddha, find the Dharma, all locked within the inner divine spark.<ref>Ratnasambhava, “Elements of Being,” {{POWref|37|6|, February 6, 1994}}</ref></blockquote>
<blockquote>Ó seres abençoados, Deus preza tanto cada ser a quem deu a imagem de Si mesmo, a Presença do EU SOU, o [[Special:MyLanguage/Holy Christ Self|Santo Cristo Pessoal]], em cuja imagem sois feitos. Encontrai a joia, encontrai a joia. Encontrai a Sangha, encontrai o Buda, encontrai o Dharma, todos encerrados na centelha divina interior.<ref>Ratnasambhava, Elements of Being (Elementos do Ser) Pérolas de Sabedoria vol. 17, n° 6, 6 de fevereiro de 1994.</ref></blockquote>


[[File:Seated Amida Nyorai (Amitabha), Kamakura period, 12th-13th century, wood with gold leaf and inlaid crystal eyes - Tokyo National Museum - DSC05345.JPG|thumb|upright|Amitabha (Japan, 12th – 13th century)]]
[[File:Seated Amida Nyorai (Amitabha), Kamakura period, 12th-13th century, wood with gold leaf and inlaid crystal eyes - Tokyo National Museum - DSC05345.JPG|thumb|upright|Amitabha (Japão, séculos doze e treze)]]


== Amitabha ==
== Amitabha ==


The name ''Amitabha'' means “Infinite Light.” Amitabha’s Discriminating Wisdom conquers the poison of the passions—all cravings, covetousness, greed and lust. With this wisdom, the disciple discerns all beings separately yet knows every being as an individual expression of the One.
O nome ''Amitabha'' significa “Luz Infinita”. A Sabedoria Discriminadora de Amitabha combate o veneno das paixões – todos os desejos, a cobiça, a ganância e a luxúria. Com essa sabedoria, o discípulo distingue os seres separadamente, mas reconhece cada ser como uma expressão individual do Um.


In the mandala of the Dhyani Buddhas, Amitabha is positioned to the West. His color is rose (red), the color of the setting sun. He rules over the element of fire and personifies the skandha of perception. Thus, the eye and the faculty of seeing are associated with Amitabha. The peacock with “eyes” on its plumes is his throne-bearer. The peacock symbolizes grace.
Na mandala dos Budas Dhyani, Amitabha fica no Oeste. Sua cor é o rosa (vermelho), a cor do sol poente. Ele governa o elemento fogo e personifica o skandha da percepção. Assim, os olhos e a visão são-lhe associados. O pavão que possui “olhos” na plumagem é que sustenta o seu trono. O pavão simboliza a graça.


Amitabha’s symbol is the ''padma'', or lotus. In Buddhism, the lotus can symbolize many things, including spiritual unfoldment, purity, the true nature of beings realized through enlightenment, and compassion, the purified form of passion.
O ''padma'', ou lótus, é o símbolo de Amitabha. No Budismo, o lótus simboliza muitas coisas, entre elas, o desenvolvimento espiritual, a pureza, a verdadeira natureza dos seres alcançada com a iluminação e a compaixão – forma purificada da paixão.


Devotees aspire to be reborn in Amitabha’s Western Paradise, known as Sukhavati, where conditions are ideal for attaining enlightenment. His mudra is the ''dhyana'' (meditation) mudra. His bija is ''Hrih'' and his mantra is ''Om Amitabha Hrih''.
Os devotos desejam renascer no Sukhavati, paraíso Ocidental de Amitabha, onde encontram as condições ideais para chegarem à iluminação. Seu mudra é o ''dhyana'' (meditação), o bija, ''Hrih'' e o mantra, ''Om Amitabha Hrih''.


Some consider Amitabha to be synonymous with Amitayus, the Buddha of Infinite Life. Others honor Amitayus as a form of Amitabha or as a separate Buddha. Amitayus is usually depicted holding a vessel of the elixir of immortal life. A tiny ashoka-tree often sprouts from the cover of his vessel, representing the union of the spiritual and the material.
Alguns consideram Amitabha o equivalente de Amitayus, o Buda da Vida Infinita. Outros honram Amitayus como expressão de Amitabha ou como um outro Buda. Usualmente, Amitayus é representado segurando um recipiente com o elixir da vida imortal. Uma arvorezinha, conhecida como ashoka, brota da tampa do recipiente, representando a união entre o espiritual e o material.


[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Amogasiddha TMnr 10025273.jpg|thumb|upright|Amoghasiddhi (Borodbur, Indonesia, 9th century)]]
[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Amogasiddha TMnr 10025273.jpg|thumb|upright|Amoghasiddhi (Borodbur, Indonésia, século nove)]]


== Amoghasiddhi ==
== Amoghasiddhi ==


The name ''Amoghasiddhi'' means “Almighty Conqueror,” or “He Who Unerringly Achieves His Goal.” Amoghasiddhi’s All-Accomplishing Wisdom, or Wisdom of Perfected Action, antidotes the poison of envy and jealousy. This wisdom confers perseverance, infallible judgment and unerring action.
O nome ''Amoghasiddhi'' significa “Conquistador Todo-poderoso” ou “Aquele que Infalivelmente Atinge a Sua Meta”. A Sabedoria que Tudo Realiza ou Sabedoria de Ação Perfeita de Amoghasiddhi, é o antídoto para o veneno da inveja e do ciúme. Essa
sabedoria confere perseverança, julgamento infalível e ação precisa.


Amoghasiddhi represents the practical realization of the wisdoms of the other Dhyani Buddhas. He is described as the Dhyani Buddha of the realization of the [[bodhisattva]] path. A bodhisattva is one who has forgone the bliss of nirvana with a vow to first liberate all beings.
Amoghasiddhi representa a realização prática das sabedorias dos demais Budas Dhyani. Ele é descrito como o Buda Dhyani da realização
da senda de [[Special:MyLanguage/bodhisattva|bodhisattva]]. Bodhisattva é aquele que fez o voto de libertar todos os seres, abrindo mão da glória do nirvana.


Amoghasiddhi is the Dhyani Buddha of the North. His color is green, signifying the sun at midnight. He rules over the element of air and embodies the skandha of volition, also called the skandha of mental phenomena or tendencies of mind. His symbol is the ''vishvavajra'', or double vajra. It is made of two crossed vajras and symbolizes the highest comprehension of truth and the spiritual power of a Buddha.
Amoghasiddhi é o Buda Dhyani do Norte. Sua cor é o verde, que significa o sol à meia-noite. Ele governa o elemento ar e encarna o ''skandha'' da volição, também chamado ''skandha'' do fenômeno mental ou das
tendências da mente. Seu símbolo é o ''vishvavajra'', ou duplo ''vajra''. Este é formado por dois vajras cruzados e simboliza a mais elevada compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buda.


The throne of Amoghasiddhi is supported by ''garudas''—mythical figures, half man and half bird. In relation to Amoghasiddhi, Lama Govinda says the garuda symbolizes “man in transition towards a new dimension of consciousness,... the transition from the human to the superhuman state, which takes place in the mysterious darkness of the night, invisible to the eye.”<ref>Lama Anagarika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref>
O trono de Amoghasiddhi é sustentado por ''garudas'' – figuras mitológicas, metade homem, metade pássaro. O lama Govinda afirma que o garuda simboliza o homem em transição para uma nova dimensão de consciência.... a transição do estado humano para o estado super-humano, que ocorre nas misteriosas trevas da noite, invisíveis aos olhos”.<ref>Lama Anagarika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref>


Amoghasiddhi’s mudra is the ''abhaya mudra''. It is the gesture of fearlessness and protection. The right hand is raised to shoulder height with palm forward. The left hand is cupped in the lap or placed at the heart, fingers pointing inward. Amoghasiddhi’s bija is ''Ah'' and his mantra is ''Om Amoghasiddhi Ah''.
O mudra de Amoghasiddhi é o ''mudra abhaya'', gesto de destemor e proteção. A mão direita é elevada à altura do ombro com a palma voltada para a frente. A mão esquerda em forma de concha fica sobre o colo ou é colocada sobre o coração, com os dedos unidos que apontam para dentro. O bija de Amoghasiddhi é ''Ah'' e o mantra, ''Om Amoghasiddhi Ah''.


== See also ==
<span id="See_also"></span>
== Ver também ==


[[Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]]
[[Special:MyLanguage/Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]]


[[Five poisons]]
[[Special:MyLanguage/Five poisons|Cinco venenos]]


== Sources ==
<span id="Sources"></span>
== Fontes ==


{{MTR}}, s.v. “The Five Dhyani Buddhas.”
{{MTR-pt}}, s.v. “Os Cinco Budas Dhyani”.


[[Category:Heavenly beings]]
[[Category:Seres celestiais]]


<references />
<references />
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