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Five Dhyani Buddhas/pt: Difference between revisions
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Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra ''Dhyani'' deriva do sânscrito ''dhyana'', e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados ''Jinas'' (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Gautama Buda]], mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos [[Special:MyLanguage/five secret rays|cinco raios secretos]]. | Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra ''Dhyani'' deriva do sânscrito ''dhyana'', e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados ''Jinas'' (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Gautama Buda]], mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos [[Special:MyLanguage/five secret rays|cinco raios secretos]]. | ||
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=== Atributos === | === Atributos === | ||
Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os [[Special:MyLanguage/five poisons|cinco venenos]] nas suas sabedorias transcendentes. O ''Livro Tibetano dos Mortos'' recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior. | Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os [[Special:MyLanguage/five poisons|cinco venenos]] nas suas sabedorias transcendentes. O ''[[Special:MyLanguage/Tibetan Book of the Dead|Livro Tibetano dos Mortos]]'' recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior. | ||
Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco ''skandhas'', componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição. | Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco ''skandhas'', componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição. | ||
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“Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.</ref> | “Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.</ref> | ||
<span id="The_mandala_of_the_Five_Dhyani_Buddhas"></span> | |||
=== A mandala dos Cinco Budas Dhyani === | === A mandala dos Cinco Budas Dhyani === | ||
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[[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)]] | [[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)]] | ||
<span id="Vairochana"></span> | |||
== Variochana == | == Variochana == | ||
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Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas. | Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas. | ||
<blockquote>O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar. | <blockquote> | ||
O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar. | |||
Gostaria de ensinar um certo nível de almas que, com a minha ajuda e a ajuda de todos nós, terão a oportunidade de vencer, enquanto que sem esse apoio, poderiam não o conseguir. | |||
Ajudar-vos-ei. Preparar-vos-ei. Mostrar-vos-ei como em profunda humildade e força interior dominareis todas as falhas de caráter, que são portas abertas para espirais e traços negativos, e avançareis com a vossa razão de ser – por quê encarnastes nesta vida e nas circunstâncias em que vos encontrais – e sabereis que encarnastes para equilibrar o vosso carma para poderdes realizar a vossa missão”.<ref>Vairochana, Balance Your Karma: Take the HIgh Road (Equilibrai o Vosso Carma, Pegai a Estrada) Pérolas de Sabedoria, vol. 17 n° 3, 16 de janeiro de 1994.</ref> | |||
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[[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]] | [[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]] | ||
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Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o ''skandha'' da forma. Em alguns sistemas é associado ao ''skandha'' da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força. | Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o ''skandha'' da forma. Em alguns sistemas é associado ao ''skandha'' da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força. | ||
O símbolo de Akshobya é o [[Special:MyLanguage/ | O símbolo de Akshobya é o ''[[Special:MyLanguage/vajra|vajra]]'', também denominado trovão ou cetro de diamante. O ''vajra'' simboliza a iluminação e a natureza indestrutível e resistente da consciência pura, ou a essência da Realidade. Em algumas tradições, o ''vajra'' significa a união do homem e do Buda. Uma das suas pontas simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra, o reino microcósmico do homem. | ||
O mudra de Akshobhya é o ''mudra bhumisparsha'', executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por [[Special:MyLanguage/Mara|Mara]], o Ser Malévolo. | O mudra de Akshobhya é o ''mudra bhumisparsha'', executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por [[Special:MyLanguage/Mara|Mara]], o Ser Malévolo. | ||
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tendências da mente. Seu símbolo é o ''vishvavajra'', ou duplo ''vajra''. Este é formado por dois vajras cruzados e simboliza a mais elevada compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buda. | tendências da mente. Seu símbolo é o ''vishvavajra'', ou duplo ''vajra''. Este é formado por dois vajras cruzados e simboliza a mais elevada compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buda. | ||
O trono de Amoghasiddhi é sustentado por ''garudas'' – figuras mitológicas, metade homem, metade pássaro. O lama Govinda afirma que o garuda simboliza o homem em transição para uma nova dimensão de consciência.... a transição do estado humano para o estado super-humano, que ocorre nas misteriosas trevas da noite, invisíveis aos olhos”.<ref>Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; Insights of a Himalayan Pilgrim (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref> | O trono de Amoghasiddhi é sustentado por ''garudas'' – figuras mitológicas, metade homem, metade pássaro. O lama Govinda afirma que o garuda simboliza o homem em transição para uma nova dimensão de consciência.... a transição do estado humano para o estado super-humano, que ocorre nas misteriosas trevas da noite, invisíveis aos olhos”.<ref>Lama Anagarika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref> | ||
O mudra de Amoghasiddhi é o ''mudra abhaya'', gesto de destemor e proteção. A mão direita é elevada à altura do ombro com a palma voltada para a frente. A mão esquerda em forma de concha fica sobre o colo ou é colocada sobre o coração, com os dedos unidos que apontam para dentro. O bija de Amoghasiddhi é ''Ah'' e o mantra, ''Om Amoghasiddhi Ah''. | O mudra de Amoghasiddhi é o ''mudra abhaya'', gesto de destemor e proteção. A mão direita é elevada à altura do ombro com a palma voltada para a frente. A mão esquerda em forma de concha fica sobre o colo ou é colocada sobre o coração, com os dedos unidos que apontam para dentro. O bija de Amoghasiddhi é ''Ah'' e o mantra, ''Om Amoghasiddhi Ah''. | ||
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== Ver também == | == Ver também == | ||
[[Special:MyLanguage/Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]] | [[Special:MyLanguage/Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]] | ||
[[Cinco venenos]] | [[Special:MyLanguage/Five poisons|Cinco venenos]] | ||
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== Fontes == | == Fontes == | ||
{{MTR-pt}}, s.v. “Os Cinco Budas Dhyani”. | {{MTR-pt}}, s.v. “Os Cinco Budas Dhyani”. | ||
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