Jnana yoga
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Le Jnana yoga est l'une des quatre voies principales du yoga. Le jnana yoga est la voie de l'union avec Dieu par la connaissance.
Le jnana yoga convient mieux aux personnes contemplatives ou monastiques ; il implique l'union avec Dieu par la dissolution de l'ignorance. La connaissance, bien sûr, commence par la connaissance de soi. Le jnana yogi recherche la connaissance non seulement par l'étude, mais aussi par l'expérience directe de Dieu. Le jnana yoga est également la voie de la discrimination entre le réel et l'irréel. Il se situe dans le deuxième quadrant de l'Horloge cosmique, le quadrant mental.
Enseignement de Shankara
Shankara, le grand saint et érudit hindou du IXe siècle, écrit dans la voix du gourou qui conseille le disciple :
C'est par le contact de l'ignorance que vous, qui êtes le soi suprême, vous retrouvez sous la servitude du non-soi, d'où seule la ronde des naissances et des morts. Le feu de la connaissance, allumé par la discrimination entre le soi et le non-soi, consume l'ignorance avec ses effets"[1]
Le gourou enseigne d'abord à son élève les quatre grandes déclarations védiques.[2] La première est "Tat Tvam Asi" ("Que tu es"), ce qui signifie "Brahman tu es", "Tu es fait à l'image et à la ressemblance de Brahman". Cette déclaration peut être placée dans le corps éthérique, le premier quadrant de l'horloge cosmique.
La deuxième affirmation est "Aham Brahma-smi" ("Je suis Brahman"). Il s'agit de l'affirmation de l'identification consciente avec le Grand Dieu Soi-même Brahman. Cette affirmation appartient au corps mental, le deuxième quadrant de l'horloge.
La troisième affirmation est "Ayam A-tma Brahma" ("Ce Soi est Brahman"). Ce Soi n'est pas le Soi des désirs mineurs. Ce Soi est consumé par le désir dévorant d'être Brahman et de connaître le Soi en tant que Brahman. Ce désir est le feu spirituel qui consume tous les désirs inférieurs, laissant l'âme drapée et trempée dans un seul désir, celui d'être Brahman. Cette affirmation est liée au corps de désir, le troisième quadrant de l'horloge.
La quatrième affirmation est "Prajna-nam Brahma" ("La conscience est Brahman"). Ce mantra est l'affirmation que toute conscience physique est Brahman. Il nous délivre de l'agitation des cinq sens, des tentations de la chair. Il garde le temple de l'homme comme le temple de Brahman.
La quatrième affirmation s'applique au corps physique, le quatrième quadrant de l'horloge. Lorsque le corps physique abrite le Seigneur, le corps de désir, le corps mental et le corps éthérique suivent. Les quatre côtés de la pyramide reflètent la flamme du Brahman sur l'autel central de la Chambre du Roi.
Après que l'élève a appris ces affirmations et les a incarnées, le gourou demande à son élève de méditer sur sa véritable nature.
Ce qui est ... dépourvu de nom et de forme, ... ce qui est infini et indestructible ; ce qui est suprême, éternel et impérissable ; ce qui est insipide — ce Brahman est toi. Médite cela dans ton esprit.[3]
Par cette méditation, le disciple se libère des habitudes qui le lient au monde. Pièce par pièce, il sépare les parties réelles de l'irréel, comme la crème du lait.
L'étudiant se consacre ensuite à la méditation sur le Brahman ... [jusqu'à ce que] surgisse en lui un état mental qui lui fait sentir qu'il est Brahman.... Avec l'approfondissement de la méditation, le mental, qui est une manifestation de l'ignorance et une forme de matière, est détruit et ... le Brahman reflété dans le mental est absorbé dans le Brahman suprême.... Cette unité, indescriptible par des mots, n'est connue que de celui qui en a fait l'expérience.[4]
Cette union mystique ne signifie pas que le yogi perd sa capacité de penser ou d'exister. L'expression "le mental est détruit" signifie que le mental inférieur est progressivement déplacé parce que le mental du yogi ne fait qu'un avec le mental de Dieu, dont la capacité est infinie. Il y a de plus en plus de mental de Dieu en lui, et de moins en moins de mental inférieur.
Krishna s'exprime ainsi sur le jnana yoga : "Lorsque tu auras acquis la sagesse, Arjuna, tu ne seras plus jamais dans la confusion, car tu verras toutes choses dans ton cœur, et tu verras ton cœur en moi."[5]
Voir aussi
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and the Spiritual Path (Les maîtres et la voie spirituelle).
- ↑ Swami Nikhilananda, Hinduism : Its Meaning for the Liberation of the Spirit (L'hindouisme : sa signification pour la libération de l'esprit) (Londres : Allen & Unwin, 1958), p. 121.
- ↑ Ibid., pp. 124-25.
- ↑ Ibid., pp. 125-26.
- ↑ Ibid., pp. 126-27.
- ↑ Juan Mascaro, traduction, The Bhagavad Gita (New York : Penguin Books, 1962), p. 64.