Bodhisattva
[Cette page a été traduit par Deepl./Google Translator et doit donc être révisé.]
Bodhisattva est un terme sanskrit qui signifie littéralement un être de bodhi (ou d'illumination), un être destiné à l'illumination, ou quelqu'un dont l'énergie et le pouvoir sont dirigés vers l'illumination. Un bodhisattva est un être destiné à devenir un Bouddha mais qui a renoncé à la félicité du nirvana en faisant le vœu de sauver tous les enfants de Dieu sur terre.
Dans l'école bouddhiste Mahayana, devenir un bodhisattva est le but de la voie. La voie du bodhisattva est généralement divisée en dix étapes, appelées " bhumis. Le bodhisattva s'efforce de progresser d'une étape à l'autre jusqu'à ce qu'il obtienne l'illumination.
La signification du parole
Résumant l'idéal du bodhisattva dans le bouddhisme, les professeurs David Lopez et Steven Rockefeller écrivent :
Le terme sanskrit bodhisattva est composé de deux mots, bodhi et sattva. Bodhi est dérivé de la racine verbale budh, qui signifie " s'éveiller ", de sorte que bodhi désigne l'état d'éveil.
Dans le contexte de la voie bouddhiste, bodhi est l'état d'éveil du sommeil de l'ignorance, c'est l'illumination.
La deuxième composante du terme, sattva, peut signifier "être sensible", auquel cas le composé bodhisattva serait lu comme "un être [cherchant] l'illumination"....
Une deuxième signification de sattva est "l'esprit" ou "l'intention", de sorte qu'un bodhisattva serait "quelqu'un dont l'esprit ou l'intention est orienté vers l'illumination"....
Les bodhisattvas ne veulent pas se contenter d'assurer leur propre libération et, profondément émus par la vue des souffrances des autres êtres sensibles, ils éprouvent de la compassion pour eux et décident de devenir des bouddhas afin d'être en mesure d'apporter le maximum de bienfaits aux autres.
Le bodhisattva fait donc le vœu de devenir un bouddha afin de libérer tous les êtres de l'univers de la souffrance, quel que soit leur nombre ou le nombre d'éons que cela peut nécessiter.....
Ainsi, on dit que le bodhisattva a deux objectifs : le bien-être de tous les êtres sensibles et la réalisation de la bouddhéité.
Un bodhisattva sera doté d'une sagesse, d'une compassion et d'un pouvoir inconcevables et connaîtra des méthodes illimitées pour libérer les êtres de la souffrance.[1]
Geshe Wangyal définit le "bodhisattva" comme suit
« Descendant du Conquérant ». Celui qui a fait vœu d'atteindre l'illumination pour le bien de tous les êtres vivants. Le terme bodhisattva désigne des personnes à de nombreux niveaux : de celles qui ont suscité pour la première fois l'aspiration à l'illumination jusqu'à celles qui ont véritablement emprunté la voie du bodhisattva, qui se développe en dix étapes et culmine avec l'illumination, l'atteinte de la bouddhéité.[2]
L'idéal du bodhisattva
Le philosophe et sage bouddhiste Nagarjuna, dans son livre écrit vers le deuxième siècle, a défini ce qu'est un bodhisattva :
La nature essentielle de tous les bodhisattvas est un grand cœur aimant, et tous les êtres sensibles constituent l'objet de son amour. Par conséquent, tous les bodhisattvas ne s'attachent pas au goût de félicité produit par les divers modes de tranquillisation mentale, ne convoitent pas le fruit de leurs actions méritoires, qui peuvent accroître leur propre bonheur....
Avec un grand cœur aimant, ils regardent les souffrances de tous les êtres, qui sont diversement torturés dans l'enfer d'Avici en raison de leurs péchés — un enfer dont les limites sont infinies et où une ronde sans fin de misère est rendue possible en raison de toutes sortes de karma [commis par les créatures sensibles]. Les bodhisattvas remplis de pitié et d'amour désirent souffrir eux-mêmes pour ces êtres misérables.
Mais ils sont bien conscients de la vérité selon laquelle toutes ces diverses souffrances causant divers états de misère sont, dans un sens, apparentes et irréelles, tandis que, dans un autre sens, elles ne le sont pas....
C'est pourquoi tous les bodhisattvas, afin d'émanciper les êtres sensibles de la misère, sont animés d'une grande énergie spirituelle et se mêlent à la saleté de la naissance et de la mort. Bien qu'ils se soumettent ainsi aux lois de la naissance et de la mort, leur cœur est libre de péchés et d'attachements. Ils sont semblables à ces fleurs de lotus immaculées et non souillées qui poussent dans la boue, mais qui ne sont pas contaminées par elle.
Leurs grands cœurs de sympathie, qui constituent l'essence de leur être, n'abandonnent jamais les créatures souffrantes [dans leur voyage vers l'illumination].[3]
L'érudite Har Dayal écrit :
L'idéal du bodhisattva évoque l'altruisme actif des frères franciscains du XIIIe siècle J.<smallC, contrastant avec la vie religieuse retirée et contemplative des moines chrétiens de cette époque. Le moine priait en solitude : le frère « allait de lieu en lieu, faisant le bien »…
Larhat [adepte ou saint bouddhiste] et le bodhisattva étaient tous deux des idéalistes non-mondains. [un adepte ou un saint bouddhiste] et le bodhisattva étaient tous deux des idéalistes non-mondains ; mais l'arhat manifestait son idéalisme en se consacrant à la méditation et à la culture de soi, tandis que le bodhisattva rendait activement service aux autres êtres vivants.[4]
Bodhisattvas
Pour plus d’information
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation (Maitreya sur l'initiation).
Sources
Mark L. Prophet et Elizabeth Clare Prophet, L’alchimie selon Saint-Germain.
Elizabeth Clare Prophet, Maitreya on Initiation (Maitreya sur l'initiation).
Elizabeth Clare Prophet, "L'âge de Maitreya", 28 octobre 1990.
- ↑ The Christ and The Bodhisattva, Donald S. Lopez, Jr. et Steven C. Rockefeller, eds, (New York : State University of New York Press, 1987), pp. 24, 25.
- ↑ Géshé Wangyal, trad., The Door of Liberation (La Porte de la Libération) (New York : Lotsawa, 1978), p. 208.
- ↑ Daisetz Teitaro Suzuki, Outlines of Mahayana Buddhism (Les grandes lignes du bouddhisme mahayana) (1907 ; réimpression, New York : Schocken Books, 1963), pp. 292-94.
- ↑ Har Dayal, The Bodhisattva Doctrine in Buddhist Sanskrit Literature (La doctrine du bodhisattva dans la littérature bouddhiste sanskrite) (New York : Samuel Weiser, Inc., 1932), p. 29.