Les cinq Bouddhas Dhyani
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Les cinq bouddhas Dhyani sont Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitābha et Amoghasiddhi. Les bouddhistes tibétains croient que l'Adi-Bouddha, l'être primordial et suprême, a créé les bouddhas de méditation par ses pouvoirs méditatifs.
Les cinq bouddhas Dhyani sont des bouddhas célestes visualisés pendant la méditation. Le mot Dhyani vient du sanskrit « dhyana », qui signifie « méditation ». Les bouddhas Dhyani sont également appelés Jinas (« vainqueurs » ou « conquérants ») et sont considérés comme de grands guérisseurs de l'esprit et de l'âme. Ce ne sont pas des personnages historiques comme Gautama Bouddha, mais des êtres transcendants qui symbolisent les principes ou les forces divines universelles. Ils représentent divers aspects de la conscience éclairée et sont des guides vers la transformation spirituelle. Les pouvoirs méditatifs sont également des pouvoirs des rayons secrets, et les Bouddhas Dhyani détiennent les clés de la maîtrise des cinq rayons secrets.
Attributs
Chaque Bouddha Dhyani est associé à certains attributs et symboles. Chacun incarne l'une des cinq sagesses, qui sont l'antidote aux cinq poisons mortels qui constituent un danger ultime pour le progrès spirituel de l'homme et le maintiennent lié à l'existence mondaine. Les bouddhistes enseignent que les Dhyani Bouddhas sont capables de transmuter les cinq poisons en leurs sagesses transcendantes. Le Livre tibétain des morts recommande au dévot de méditer sur les Dhyani Bouddhas afin que leurs sagesses remplacent les forces négatives qu'il a laissées s'installer en lui.
Chaque Bouddha règne sur l'une des directions de l'espace et l'un des royaumes cosmiques de l'éther, de l'eau, de la terre, du feu et de l'air. Les Bouddhas Dhyani personnifient également les cinq skandhas, composants qui constituent l'existence cosmique ainsi que la personnalité humaine. Ces composants sont la conscience, la forme, le sentiment, la perception et la volonté.
De plus, chaque Bouddha Dhyani est associé à une couleur spécifique, un mudra (geste de la main), un animal symbolique soutenant son trône, un symbole sacré et un bija (syllabe-germe). Le bija représente l'essence du Bouddha Dhyani. Il peut être utilisé avec la syllabe sacrée Om et le nom du Bouddha pour créer un mantra, une série de syllabes mystiques à la signification ésotérique. Dans l'hindouisme et le bouddhisme, les disciples récitent des mantras pour invoquer la puissance et la présence d'un être divin. Dans certaines traditions, les dévots utilisent les mantras en méditation pour s'unir à la divinité invoquée.
« En répétant le mantra et en adoptant le mudra d'un Bouddha quelconque », écrit le moine et enseignant bouddhiste Sangharakshita, « on peut non seulement se mettre en correspondance ou en alignement avec l'ordre particulier de la réalité qu'il personnifie, mais aussi être imprégné de son pouvoir transcendantal. » [1]
Le mandala des cinq bouddhas Dhyani
Les bouddhistes représentent souvent les bouddhas Dhyani dans un mandala. Mandala est un mot sanskrit qui signifie « cercle », traduit dans les textes tibétains par « centre » ou « ce qui entoure ». Certains disent que ce mot dérive de manda, qui signifie « essence ». Le mandala, en tant que cercle, symbolise la totalité, la complétude et la perfection de la bouddhéité. Le mandala est également un « cercle d'amis », un rassemblement de bouddhas. Traditionnellement, les mandalas sont peints sur des thangkas (rouleaux peints encadrés de soie), dessinés avec du sable coloré, représentés par des tas de riz ou construits en trois dimensions, souvent en métal coulé. Un Bouddha Dhyani est placé au centre ainsi qu'à chacun des points cardinaux du mandala.
Un mandala est un espace sacré et consacré où il n'existe aucun obstacle, aucune impureté ni aucune influence perturbatrice. Les bouddhistes utilisent les mandalas pour les aider dans leur méditation et leur visualisation. « Tous les mandalas », écrit le tibétologue Detlef Lauf, « proviennent des syllabes-graines, ou bija-mantras, des divinités. Au cours de la méditation sur ces mantras, un rayonnement élémentaire de lumière se développe, d'où provient l'image des bouddhas... L'ensemble du mandala extérieur est un modèle de ce schéma spirituel que l'individu en méditation voit en lui-même et qu'il doit s'efforcer d'expérimenter dans sa propre conscience. » [2]
Vairochana
Le nom Vairochana signifie « Celui qui est comme le soleil » ou « Celui qui rayonne ». Vairochana représente soit l'intégration, soit l'origine des bouddhas Dhyani. Sa sagesse est la sagesse du Dharmadhatu. Le Dharmadhatu est le royaume de la vérité, dans lequel toutes choses existent telles qu'elles sont réellement. La sagesse de Vairochana est également appelée la Sagesse omniprésente du Dharmakaya, le corps de la Loi, ou la nature bouddhique absolue. Elle représente également le corps causal autour de la Présence JE SUIS dans le Tableau de votre Moi divin.
La sagesse transcendante de Vairochana révèle le royaume de la réalité suprême et triomphe du poison de l'ignorance, ou de l'illusion. Sa sagesse est considérée comme l'origine, ou la somme, de toutes les sagesses des Dhyani Buddhas.
Vairochana est généralement situé au centre des mandalas des bouddhas Dhyani. Selon certains textes, il est positionné à l'est. Sa couleur est le blanc (ou le bleu), symbolisant une conscience pure. Il règne sur l'élément éther et incarne le skandha de la conscience. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la forme.
Son symbole est le dharmachakra, la roue de l'enseignement, ou la roue de la Loi. Il représente l'enseignement du Bouddha. Ses huit rayons symbolisent le Noble Octuple Sentier, que Gautama a révélé dans son premier sermon après son illumination. Le trône de lotus de Vairochana est soutenu par le lion, symbole de courage, d'audace et d'un esprit enthousiaste et progressiste.
Son mudra est le dharmachakra mudra, le geste consistant à faire tourner la roue de l'enseignement. Parce qu'il incarne la sagesse de tous les bouddhas, le bija de Vairochana est le son universel Om. Son mantra est Om Vairochana Om.
Vairochana est récemment devenu le huitième membre du Conseil karmique, un groupe de superviseurs spirituels qui jugent le karma pour les évolutions de ce système de mondes. Il a expliqué son rôle spécifique au sein du Conseil karmique, qui lui a été conféré par dispense de tous les Bouddhas :
Mon rôle sera d'aider ceux qui ont la lumière, qui sont sincères, mais qui se sont égarés du chemin de la Réalité, considérant que leur karma était trop lourd à porter... J'enseignerai à tous ceux qui s'adresseront à moi ce qu'ils doivent savoir pour parvenir jusqu'à la Maison.
J'enseignerais à un certain niveau d'âmes qui, avec mon soutien et celui de nous tous, auront la possibilité de réussir, alors que sans ce soutien, elles pourraient ne pas y parvenir...
Je vais vous aider. Je vais vous préparer. Je vais vous montrer comment, avec une profonde humilité et une force intérieure, vous maîtriserez tous les défauts de caractère qui ouvrent la porte à des spirales négatives et à des traits de caractère négatifs, et vous poursuivrez votre raison d'être — la raison pour laquelle vous vous êtes incarnés dans cette vie, dans les circonstances dans lesquelles vous vous trouvez — et vous saurez que vous vous êtes incarnés pour équilibrer votre karma afin de pouvoir accomplir votre mission. [3]
Akshobhya
Le nom Akshobhya signifie immuable ou inébranlable. La sagesse miroir d'Akshobhya reflète toutes choses calmement et sans jugement, révélant leur véritable nature. Un texte dit : « Tout comme on voit son propre reflet dans un miroir, le Dharmakaya est vu dans le miroir de la sagesse. » [4] La sagesse miroir est l'antidote au poison de la haine et de la colère.
Dans le mandala des cinq bouddhas Dhyani, Akshobhya est généralement placé à l'est (en bas), mais il est parfois placé au centre. Sa couleur est le bleu. Il règne sur l'élément eau et personnifie le skandha de la forme. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la conscience. Le trône de lotus d'Akshobhya est soutenu par l'éléphant, symbole de fermeté et de force.
Son symbole est le vajra, également appelé foudre ou sceptre de diamant. Le vajra représente l'illumination, la nature indestructible et inébranlable de la conscience pure, ou l'essence de la Réalité. Dans certaines traditions, le vajra symbolise l'union entre l'homme et le Bouddha ; une extrémité du vajra représente le royaume macrocosmique du Bouddha et l'autre extrémité le royaume microcosmique de l'homme.
Le mudra d'Akshobhya est formé par sa main droite et est le bhumisparsha mudra, le geste qui touche la terre. Il symbolise l'inébranlabilité. C'est le mudra que Gautama Bouddha a utilisé pour appeler la terre à témoigner de son droit à atteindre l'illumination lorsqu'il a été défié par Mara, le Malin.
Le paradis d'Akshobhya est Abhirati, le Pays de la Grande Joie Suprême. Les bouddhistes croient que quiconque renaît là-bas ne peut retomber à un niveau de conscience inférieur. Le bija d'Akshobhya est Hum, et son mantra est Om Akshobhya Hum.
Akshobhya dit :
Le chemin semble complexe, mais cette complexité est celle du karma tissé et retissé. C'est le démêlage complexe des fils du karma qui semble rendre le Chemin si compliqué. Mais quand tout sera dit et fait, et que tous les composants des fils du karma auront été consumés dans un grand feu de joie de flammes violettes, vous comprendrez et vous vous souviendrez un jour que j'ai dit que l'entrée est la simplicité même, l'humilité même, la pureté même. [5]
Ratnasambhava
Le nom Ratnasambhava signifie « celui qui est né d'un joyau » ou « origine des joyaux ». Les trois joyaux sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Le Bouddha est l'Éveillé, le gourou, le centre de la roue de la Loi. Le Dharma est l'enseignement, ou la Loi. Le Sangha est la communauté.
Ratnasambhava transforme le poison de l'orgueil (orgueil spirituel, intellectuel et humain) en Sagesse de l'Égalité. Les bouddhistes tibétains enseignent qu'avec la Sagesse de l'Égalité, on voit toutes choses avec une impartialité divine et on reconnaît l'égalité divine de tous les êtres. On voit tous les êtres et le Bouddha comme ayant la même nature.
Ratnasambhava est le Bouddha Dhyani du Sud. Sa couleur est le jaune, couleur du soleil à son zénith. Ratnasambhava règne sur l'élément terre et incarne le skandha des sentiments ou des sensations.
Il est parfois représenté tenant son symbole, le ratna (joyau) ou chintamani (joyau qui exauce tous les vœux légitimes). Le chintamani est un symbole de l'esprit libéré.
Le trône de Ratnasambhava est soutenu par un cheval, symbolisant l'élan et la libération. Son mudra est le varada mudra. Il s'agit du geste du don, ou de la charité, qui le représente offrant compassion et protection à ses disciples. Son bija est Tram et son mantra est Om Ratnasambhava Tram.
Ratnasambhava dit :
Ô êtres bénis, Dieu a tant apprécié chacun d'entre vous qu'il a donné à chacun l'image même de lui-même, la Présence JE SUIS, le Saint Christ Moi, à l'image duquel vous êtes créés. Trouvez le joyau, trouvez le joyau. Trouvez la Sangha, trouvez le Bouddha, trouvez le Dharma, tous enfermés dans l'étincelle divine intérieure.[6]
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Amitabha
Le nom Amitabha signifie Lumière infinie. La sagesse discriminante d'Amitabha vainc le poison des passions : tous les désirs, la convoitise, l'avidité et la luxure. Grâce à cette sagesse, le disciple discerne tous les êtres séparément, tout en sachant que chaque être est une expression individuelle de l'Unique.
Dans le mandala des Bouddhas Dhyani, Amitabha est situé à l'ouest. Sa couleur est le rose (rouge), couleur du soleil couchant. Il règne sur l'élément feu et personnifie le skandha de la perception. Ainsi, l'œil et la faculté de voir sont associés à Amitabha. Le paon, dont les plumes sont ornées d'« yeux », est son porteur de trône. Le paon symbolise la grâce.
Le symbole d'Amitabha est le padma, ou lotus. Dans le bouddhisme, le lotus peut symboliser beaucoup de choses, notamment l'épanouissement spirituel, la pureté, la vraie nature des êtres réalisée par l'illumination, et la compassion, la forme purifiée de la passion.
Les fidèles aspirent à renaître dans le Paradis occidental d'Amitabha, connu sous le nom de Sukhavati, où les conditions sont idéales pour atteindre l'illumination. Son mudra est le mudra dhyana (méditation). Son bija est Hrih et son mantra est Om Amitabha Hrih.
Certains considèrent Amitabha comme synonyme d'Amitayus, le Bouddha de la vie infinie. D'autres vénèrent Amitayus comme une forme d'Amitabha ou comme un Bouddha distinct. Amitayus est généralement représenté tenant un récipient contenant l'élixir de vie immortelle. Un petit arbre ashoka pousse souvent sur le couvercle de son récipient, symbolisant l'union du spirituel et du matériel.
Amoghasiddhi
Le nom Amoghasiddhi signifie « Conquérant tout-puissant » ou « Celui qui atteint infailliblement son but ». La sagesse accomplie d'Amoghasiddhi, ou sagesse de l'action parfaite, est l'antidote au poison de l'envie et de la jalousie. Cette sagesse confère persévérance, jugement infaillible et action sans erreur.
Amoghasiddhi représente la réalisation pratique de la sagesse des autres bouddhas Dhyani. Il est décrit comme le bouddha Dhyani de la réalisation de la voie du bodhisattva. Un bodhisattva est celui qui a renoncé à la félicité du nirvana en faisant le vœu de libérer tous les êtres en premier.
Amoghasiddhi est le Bouddha Dhyani du Nord. Sa couleur est le vert, qui symbolise le soleil à minuit. Il règne sur l'élément air et incarne le skandha de la volonté, également appelé skandha des phénomènes mentaux ou tendances de l'esprit. Son symbole est le vishvavajra, ou double vajra. Il est composé de deux vajras croisés et symbolise la compréhension suprême de la vérité et le pouvoir spirituel d'un Bouddha.
Le trône d'Amoghasiddhi est soutenu par des garudas, des créatures mythiques mi-humaines, mi-oiseaux. Lama Govinda explique que, dans le contexte d'Amoghasiddhi, le garuda symbolise « l'homme en transition vers une nouvelle dimension de conscience, [...] la transition de l'état humain à l'état surhumain, qui s'opère dans l'obscurité mystérieuse de la nuit, invisible à l'œil nu ». [7]
Le mudra d'Amoghasiddhi est l'abhaya mudra. C'est le geste de l'intrépidité et de la protection. La main droite est levée à hauteur d'épaule, paume vers l'avant. La main gauche est posée en coupe sur les genoux ou placée sur le cœur, les doigts pointés vers l'intérieur. Le bija d'Amoghasiddhi est Ah et son mantra est Om Amoghasiddhi Ah.
Voir aussi
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, “The Five Dhyani Buddhas” (Les maîtres et leurs retraites), « Les cinq bouddhas Dhyani »
- ↑ Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Buddhism (Une étude du bouddhisme), éd. rév. (Boulder, Colorado : Shambhala avec Londres : Windhorse, 1980), p. 372.
- ↑ Detlef Ingo Lauf, « Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead (Les doctrines secrètes des livres tibétains des morts) », trad. Graham Parkes (Boston : Shambhala, 1989), p. 105 ; Tibetan Sacred Art: The Heritage of Tantra (Art sacré tibétain : l'héritage du tantra) (Berkeley : Shambhala, 1976), p. 120.
- ↑ Vairochana, “Balance Your Karma: Take the High Road” (« Équilibrez votre karma : prenez la voie royale »), Perles de sagesse, vol. 37, num. 3, 16 janvier 1994.
- ↑ Indrabhuti, Jnanasiddhi, cité dans Lama Anagarika Govinda, Insights of a Himalayan Pilgrim (Réflexions d'un pèlerin himalayen) (Berkeley : Dharma Publishing, 1991), p. 113.
- ↑ Akshobhya, "Becoming Real"" (« Devenir réel ! ») Perles de sagesse, vol. 37, num. 4, 23 janvier 1994.
- ↑ Ratnasambhava, "Elements of Being" (« Éléments de l'Être »), Perles de sagesse, vol. 37, num. 6, 6 février 1994.
- ↑ Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (Les fondements du mysticisme tibétain) (1960 ; réimpression, New York : Samuel Weiser, 1969), p. 262 ; Insights of a Himalayan Pilgrim (« Réflexions d'un pèlerin himalayen ») (Berkeley : Dharma Publishing, 1991), p. 84.