Krishna

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Krishna

Krishna est un être divin, une incarnation de la divinité, un avatar, et l'un des héros indiens les plus célèbres de tous les temps. Il a captivé l'imagination et la dévotion des hindous du monde entier sous ses nombreuses formes, que ce soit en tant qu'enfant espiègle et batifolant — en tant qu'amoureux des bergères ou en tant qu'ami et conseiller avisé du puissant guerrier Arjuna.

Krishna est connu comme la huitième incarnation de Vishnu, la deuxième personne de la triade hindoue. Son histoire est relatée dans la Bhagavad Gita, l'ouvrage religieux le plus populaire de l'Inde, composé entre le Ve et le IIe siècle av. J.C. et faisant partie de la grande épopée indienne, le Mahabharata.

Lorsque nous envoyons notre dévotion à Krishna par le biais de mantras et de chants sacrés, nous ouvrons une autoroute de notre amour vers le cœur de Krishna, et il ouvre l'autre moitié de l'autoroute. Il nous renvoie notre dévotion multipliée par la sienne.

Le Krishna historique

Certains érudits considèrent Krishna comme un personnage historique ayant vécu vers 650 av. J.-C. Le spécialiste du sanskrit David Frawley estime que les références astronomiques dans les textes hindous ainsi que les récentes découvertes archéologiques révèlent que Krishna a vécu au moins dès 1400 av. J.-C. La tradition hindoue affirme que Krishna est né en 3102 av. J.-C., au début de l'ère actuelle, connue sous le nom d'ère du Kali Yuga, l'ère des conflits.

Le nom "Krishna" est dérivé du mot sanskrit signifiant "noir" ou "bleu foncé". Il est souvent représenté avec une peau foncée, parfois bleue, parfois bleu-noir ou noire.

Les informations sur Krishna nous viennent de diverses écritures hindoues. Elles relatent des épisodes détaillés de la vie de Krishna, y compris ses débuts en tant qu'enfant espiègle et jeune amoureux. La plupart des érudits pensent que ces histoires sont un embellissement du Krishna historique. Voici quelques-uns des faits marquants qui y sont relatés.

Enfance et jeunesse

Krishna est né dans une région au sud de Delhi, en Inde. Avant sa naissance, une voix venue du ciel prophétise qu'il détruira son oncle, le méchant roi Kamsa. Immédiatement après la naissance de Krishna, son père, grâce à une intervention divine, emmène clandestinement le nouveau-né en lieu sûr pour qu'il vive parmi les vachers.

Kamsa tente de tuer Krishna en envoyant ses sbires et ses démons massacrer tous les bébés mâles. Mais le bébé Krishna tue miraculeusement ces démons, un par un. Enfant, Krishna est élevé par Nanda, le chef des vachers, et sa femme Yasóda.

Le mot sanskrit pour désigner les vachers est "gopas". Les vachers femelles sont des " gopis ". Gopala et Govinda sont des noms qui font référence à Krishna en tant que jeune vacher. Gopala signifie "protecteur des vaches" et Govinda signifie "celui qui plaît aux vaches et aux sens". Nous nous rendons compte qu'il s'agit d'un symbole de Krishna en tant que protecteur de toutes les âmes et également en tant que celui qui accélère et active nos sens spirituels.

L'auteur David R. Kinsley dresse le portrait de l'enfant Krishna :

<La vie de Krishna suggère la liberté du divin. Enfant, Krishna se comporte avec la plus grande spontanéité. Il gambade dans le village des vachers avec son frère aîné, joue avec sa propre ombre, se roule dans la poussière, danse pour faire tinter ses bracelets, mange de la terre malgré les mises en garde de sa mère, rit tout seul ou reste tranquillement assis, absorbé par ses propres imaginations. Krishna passe son temps à jouer, à suivre chaque caprice, à agir sans calcul, à ravir toute la colonie de vachers.[1]

Lorsqu'il était enfant, Krishna aimait bien faire des bêtises comme voler du beurre. Voici l'histoire des vols de beurre de Krishna, basée sur le récit d'A. S. P. Ayyar dans son livre Sri Krishna, The Darling of Humanity (le chéri de l'humanité).

[Krishna] avait une foule d'amis parmi les vachers du clan de Nanda. Les gopis donnaient à Krishna du beurre nouvellement préparé, mais ce n'était jamais assez pour lui et ses amis. Il avait donc l'habitude d'aller dans leurs maisons avec ses amis, de prendre autant de beurre qu'il voulait et de le distribuer.

Les plaintes auprès de sa mère sont nombreuses. Elle le réprimanda et lui demanda de prendre autant de beurre qu'il le souhaitait dans sa propre maison, mais elle ne lui en donna pas assez pour tous ses amis. Mais Krishna dit à sa mère que le beurre qu'il prenait furtivement dans les autres maisons avait un goût plus doux !

Parfois, les gopis le surprenaient en train de prendre le beurre et le frappaient avec les barattes. Il recevait les coups sans sourciller. Les gopis au cœur tendre expièrent leur cruauté en lui donnant autant de beurre qu'il en voulait pour lui et ses amis. Krishna fut alors connu sous le nom de "Krishna au beurre frais".

Le beurre qui restait après que Krishna se soit servi avait une saveur plus fine et était très demandé par les acheteurs. Ils payaient volontiers le double du prix et se battaient pour l'obtenir. Les gopis commencèrent à se plaindre si Krishna ne se rendait pas chez elles pour se servir. De nombreuses gopis regardaient avec grand plaisir, derrière une porte, Krishna et ses amis se servir en beurre.[2]

Selon M. Ayyar, la symbolique de ce geste est que les dévots aiment voir leurs offrandes acceptées par le Seigneur.

Le beurre est important pour les hindous. Le beurre clarifié, appelé "ghrita" ou "ghee", est le combustible des lampes à beurre utilisées lors des offices religieux hindous. Pour les hindous, le ghee symbolise l'illumination et la clarté mentale. David Frawley souligne que le mot "Christ", qui vient du mot grec "Christos" (qui signifie oint), est lié par dérivation au mot sanskrit "ghrita".[3] Ainsi, l'interaction entre le précieux enfant Krishna et ses amis représente la relation entre Dieu et l'âme sur le chemin du bhakti yoga, le chemin de l'union avec Dieu par l'amour. Kinsley explique la comparaison :

En tant que nourrisson et enfant, Krishna est accessible. Particulièrement en tant que nourrisson (mais aussi en tant qu'adolescent et amoureux), Krishna doit être choyé et dorloté. Il doit être approché avec l'intimité d'un parent envers son enfant.

Dieu, qui se révèle sous la forme d'un nourrisson, invite l'homme à renoncer aux formalités et au respect excessif et à venir à lui ouvertement, en se délectant de lui intimement. L'adorable et beau bébé, si aimé par toute la tradition hindoue, n'exige pas la servitude, l'apparat et les louanges lorsqu'on s'approche de lui. Sa simplicité, son charme et sa spontanéité de nourrisson invitent à une réponse parentale intime.[4]

Tout au long de l'enfance et de la jeunesse de Krishna, le méchant Kamsa envoie de nombreux démons pour tuer Krishna. Mais Krishna les élimine tous avec un aplomb enjoué. L'une des rencontres les plus célèbres de Krishna est son combat contre le serpent à plusieurs têtes Kaliya. Kinsley raconte :

Kaliya vit dans un ruisseau voisin et a empoisonné ses eaux, causant la mort de nombreuses bêtes. Krishna arrive sur les lieux, examine la situation, grimpe dans un arbre et saute dans les eaux empoisonnées, où il commence à appâter le monstre en nageant et en y jouant. Kaliya, furieux, émerge de son repaire sous les eaux et la bataille commence.

Kaliya semble d'abord prendre le dessus, serrant Krishna dans ses bras. Mais Krishna ne fait que se moquer de lui. Se libérant des liens de Kaliya, il commence à tourner autour du démon jusqu'à ce que la tête du serpent commence à s'affaisser d'épuisement. Voyant sa chance, Krishna saute sur les têtes du serpent et commence à danser. En tapant du pied de façon rythmique, Krishna piétine son ennemi jusqu'à ce qu'il se soumette.

Battu et ensanglanté par la danse de Krishna, Kaliya admet finalement sa défaite et cherche refuge dans la miséricorde de Krishna. Krishna, à la demande des épouses de Kaliya, lui accorde la vie sauve mais le bannit sur une île de l'océan .... Le puissant enfant Krishna est invincible.[5]

 
Krishna, jouant de la flûte, avec les gopis, vers 1790-1800, région de Guler/Kangra

Krishna et les gopis

Dans sa jeunesse, Krishna incarne la joie, la grâce et la beauté transcendante qui magnétise tous ceux qui le contemplent. Il joue de la flûte et la magie de son son enchante les gopis. Lorsque les gopis entendent le son de sa flûte, elles arrêtent tout ce qu'elles font et courent vers Krishna. Le son étrange de la flûte distrait même les dieux ! dit Kinsley :

Toute la création ne peut se concentrer que sur le son de la flûte.... Ce son met un terme brutal à l'activité mécanique et habituelle de l'homme, ainsi qu'à ses habitudes de vie. aux mouvements prévisibles de la nature.... Le son de la flûte de Krishna est plus qu'une mélodie. C'est un appel. Il rappelle les âmes à leur Seigneur. [6]

Le plus grand amour a existé entre Krishna et Radha, la plus belle des gopis. Radha est l'incarnation de la pure dévotion et de la félicité divine. Krishna est tout pour elle. Elle est considérée par certains comme l'incarnation de Lakshmi, la consort de Vishnu qui a fait le vœu d'être avec lui dans toutes ses incarnations.

L'amour de Krishna pour les gopis et l'amour des gopis pour lui symbolisent la romance divine entre Dieu et l'âme, le gourou et le chéla. Tout comme les gopis se languissent de Krishna, l'âme se languit de Dieu.

Les années suivantes

Lorsque Krishna devient un jeune homme, lui et son frère retournent à la ville et tuent le méchant roi Kamsa. Krishna se rend ensuite sur la côte occidentale de l'Inde et établit une ville forteresse à Dwarka. Selon la coutume de l'époque, il a un grand harem et engendre de nombreux enfants.

Au début d'une grande guerre, les deux factions belligérantes demandent l'aide de Krishna. Il prête son armée à un camp et sert de char à l'autre. Krishna est le char du grand guerrier Arjuna, son ami et disciple. À la veille de la bataille, Krishna enseigne à Arjuna les quatre voies de l'union avec Dieu. La Bhagavad Gita raconte leur dialogue.

Après la guerre, Krishna retourne à Dwarka. Un jour, les habitants de la ville se mettent à boire et à se battre. Une sorte de folie s'empare d'eux et ils se massacrent les uns les autres. Krishna se retire dans la forêt. Un chasseur le prend pour un cerf et lui tire une balle dans le talon, son seul point vulnérable. Krishna meurt de cette blessure.

Krishna et Arjuna

Bhagavad Gita signifie "Chant de Dieu". Il s'agit d'un dialogue entre Krishna et Arjuna. Krishna se décrit comme "le Seigneur de tout ce qui respire" et "le Seigneur qui demeure dans le cœur de tous les êtres", c'est-à-dire quelqu'un qui est en union avec Dieu, quelqu'un qui a atteint cette union qui est Dieu. Il dit : "Quand le bien s'affaiblit, quand le mal s'accroît, mon Esprit surgit sur la terre. À chaque époque, je reviens pour délivrer le saint, pour détruire le péché du pécheur, pour établir la justice."[7]

Arjuna est l'ami et le disciple de Krishna. L'action se déroule à la veille d'une grande bataille qui déterminera qui régnera sur le royaume. Krishna sera l'aurige d'Arjuna. Juste avant le début de la bataille, Arjuna hésite parce qu'il va devoir combattre et tuer des membres de sa propre famille. Krishna explique à Arjuna qu'il doit participer à la bataille parce que c'est son dharma — son devoir ou sa raison d'être. Il est membre de la caste des guerriers et, quoi qu'il arrive, il doit se battre.

L'interprétation traditionnelle hindoue de la bataille est double. Premièrement, la bataille représente la lutte qu'Arjuna doit mener pour accomplir son dharma et reconquérir le royaume. Deuxièmement, la bataille représente la guerre qu'il doit mener en lui-même entre les forces du bien et du mal — sa nature supérieure et sa nature inférieure.

Krishna enseigne à Arjuna les quatre yogas, ou voies d'union avec Dieu, et dit que tous les yogas devraient être pratiqués. Les quatre yogas sont la connaissance (jnana yoga), la méditation (raja yoga), le travail (karma yoga) et l'amour et la dévotion (bhakti yoga). Par la connaissance de soi, la méditation sur le Dieu intérieur, le travail des œuvres de Dieu pour équilibrer le karma et augmenter le bon karma et par la dévotion amoureuse, nous accomplissons les quatre voies des quatre corps inférieurs — le corps de la mémoire, le corps mental, le corps du désir et le corps physique.

 
Krishna montrant sa forme universelle à Arjuna, estampe indienne des années 1940

Christ et Krishna

Dans la Bhagavad Gita, Arjuna dit à Krishna : " Si, ô Seigneur, Tu me crois capable de le contempler, ... révèle-moi ton Soi immuable "[8] Lorsque Krishna révèle son Être divin à Arjuna, Arjuna contemple l'univers entier à l'intérieur de Krishna. Sur la base de ce passage, beaucoup ont conclu que Krishna est le Dieu suprême et le Seigneur suprême. Et bien sûr, il l'est. Mais tout comme le Seigneur Jésus n'a jamais déclaré être le Fils exclusif de Dieu, le Seigneur Krishna n'a jamais déclaré être le Dieu suprême exclusif ou le Seigneur suprême.

Je crois que le Seigneur Krishna s'est dévoilé à Arjuna comme l'incarnation de Vishnu, la deuxième personne de la Trinité orientale et occidentale. Krishna a révélé sa divinité afin que chacun d'entre nous, en tant qu'Arjuna, en tant que disciple, puisse voir le but de sa divinité devant lui. En vérité, celui qui a atteint l'union avec Dieu est devenu ce Dieu. Il n'y a pas de séparation.

Je vois Arjuna comme l'âme archétypale de chacun d'entre nous et Krishna comme le char de notre âme. Krishna ne fait qu'un avec votre Soi supérieur en ce moment, votre Saint Soi-Christ. Visualisez le Seigneur Krishna dans son incarnation de Vishnu (le Christ cosmique) comme votre Soi supérieur. Voyez-le occuper la position de votre Saint Soi-Christ sur le Tableau de votre Soi divin en tant que médiateur entre votre âme et votre Présence JE SUIS, votre conducteur de char pour la vie. Il conduira ce char avec vous à ses côtés jusqu'au Soleil central. Le Seigneur Krishna peut être considéré comme votre "Saint Krishna", si vous voulez. Il peut placer sa présence sur chaque personne.

Il s'agit de l'identification à Dieu. Nous nous sommes identifiés en tant qu'humains. Dieu s'incarne sous la forme d'un avatar et nous voyons alors quel était notre plan original, ce que nous étions censés être, jusqu'où nous nous sommes éloignés de cette incarnation de Dieu. Que voyons-nous en nous-mêmes qui n'est plus acceptable lorsque nous nous regardons dans le miroir et que nous voyons Krishna, Jésus-Christ, Gautama Bouddha ? Nous commençons à voir très rapidement qu'il y a des choses dont nous pouvons simplement nous débarrasser.

Le Seigneur Krishna peut placer sa Présence au même niveau que votre Saint Soi-Christ, se multipliant un milliard de fois un milliard. Pourtant, il n'y a qu'un seul Krishna, une seule conscience universelle de Krishna. C'est quelque chose que vous comprenez en entrant dans la vibration de Krishna. Il est à la fois la conscience universelle de Dieu et la conscience universelle du Christ. Cela signifie-t-il que Jésus ne l'est pas ? Bien sûr que non. Cela signifie-t-il que Gautama ne l'est pas ? Bien sûr que non.

C'est le grand mystère de la fraction du pain lors de la dernière Cène : chaque miette et chaque morceau est l'équivalent du pain entier. Notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ incarne la conscience christique universelle. Il en va de même pour le Seigneur Maitreya, le Seigneur Gautama, le Seigneur Sanat Kumara, les Dhyani Bouddhas. Le Seigneur Krishna et le Seigneur Jésus nous enseignent respectivement la voie de la divinité et de la filiation. Et ils — avec un nombre incalculable d'hôtes célestes qui ont réalisé la conscience du Christ, la conscience de Bouddha et la conscience de Krishna — sont avec nous à chaque heure pour nous montrer comment nous pouvons devenir ce qu'ils sont : Des êtres libres de Dieu qui remplissent leurs rôles respectifs en tant que membres du Corps mystique de Dieu.

Les maîtres ascensionnés et tous les hôtes qui composent la hiérarchie céleste ne sont certainement pas en compétition les uns avec les autres pour savoir "qui est le plus grand dans le royaume". Ils savent qu'une goutte d'eau dans l'océan est aussi bonne que l'océan tout entier. Et ils savent que Dieu a rompu le pain de la Vie pour que chacun, en son temps, puisse devenir le pain entier — mais jamais exclusivement.

 
Krishna (Printemps à Kulu), Nicholas Roerich (1930)

Guérir l'enfant intérieur

Le Seigneur Krishna s'est engagé à aider à guérir l'enfant intérieur lorsque nous lui chantons des mantras et des bhajans. Sa demande est de visualiser sa présence sur vous à l'âge où vous avez subi un traumatisme émotionnel, une douleur physique, une douleur mentale, dans cette vie ou dans une vie antérieure. Vous pouvez demander que ces événements de votre vie passent devant votre chakra du troisième œil comme des diapositives se déplaçant sur un écran ou même un film. Évaluez l'âge que vous aviez au moment du traumatisme. Ensuite, visualisez le Seigneur Krishna à cet âge — six mois, six ans, douze ans, cinquante ans — et voyez-le se tenir au-dessus de vous et de toute la situation.

S'il y a d'autres personnages dans cette scène par lesquels la douleur est arrivée, voyez la Présence du Seigneur Krishna autour d'eux également. Donnez le mantra et le chant de dévotion jusqu'à ce que vous déversiez un tel amour au Seigneur Krishna qu'il prenne votre amour, le multiplie à travers son cœur, le retransmet à travers vous et transmute cette scène et cet enregistrement. Si vous voyez le Seigneur Krishna se superposer à chaque partie au problème, à la colère, au fardeau, vous pouvez comprendre que vous pouvez affirmer dans votre cœur qu'il n'y a pas d'autre réalité que Dieu. Seul Dieu est réel, et Dieu place sa Présence sur cette situation à travers la personnification de lui-même dans le Seigneur Krishna.

Pour plus d’information

Elizabeth Clare Prophet a publié un enregistrement audio de chants dévotionnels, Krishna : The Maha Mantra and Bhajans", qui peut être utilisé pour guérir les souvenirs douloureux. Disponible à l'adresse suivante : www.AscendedMasterLibrary.org.

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, "Krishna" (Les maîtres et leurs retraites), “Krishna."

Conférence d'Elizabeth Clare Prophet, "Krishna, the Divine Lover of Your Soul" ("Krishna, l'amoureux divin de votre âme"), 1er juillet 1993. Disponible sur www.AscendedMasterLibrary.org.

  1. Kinsley, The Sword and the Flute : Kālī and Kṛṣṇa, Dark Visions of the Terrible and the Sublime in Hindu Mythology (L'épée et la flûte : Kālī et Kṛṣṇa, visions sombres du terrible et du sublime dans la mythologie hindoue) (University of California Press, 1975), p. 13.
  2. A. S. P. Ayyer, Sri Krishna, The Darling of Humanity (Madras Law Journal Office, 1952), pp. 9-10.
  3. Frawley, "Gods, Sages and Kings" (Dieux, sages et rois), p. 222.
  4. Kinsley, p. 18.
  5. Kinsley, p. 22.
  6. Kingsley, pp. 39, 40, 33.
  7. Swami Prabhavananda et Christopher Isherwood, traduction, Bhagavad Gita (Hollywood, Calif. : Vedanta Press, 1987), p. 58 ; Juan Mascaro, traduction, The Bhagavad Gita (New York : Penguin Books, 1962), pp. 61-62.
  8. Swami Nikhilanda, traduction, The Bhagavad Gita (New York : Ramakrishna-Vivekananda Center, 1944), p. 254.