Sarasvati
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La Mère Divine, dans sa manifestation sous le nom de « Sarasvati », est la shakti de Brahma. Brahma est connu comme le Créateur dans la Trinité hindoue et est l'équivalent de Dieu le Père dans la Trinité occidentale. Il est le Législateur Divin, la source de toute connaissance. Ensemble, Brahma et Sarasvati incarnent la force cosmique.
Attributs
Sarasvati est connue comme la déesse du Verbe. Elle est identifiée à Vac, le Verbe. Elle représente l'éloquence et exprime la sagesse de la Loi. Elle est la mère-enseignante de ceux d'entre nous qui aiment la Loi révélée par Brahma, et elle est le pouvoir de la volonté, la volonté et la motivation d'être la Loi en action. Sarasvati représente l'union du pouvoir et de l'intelligence d'où naît la création organisée.
Dans son ouvrage intitulé Symbolism in Hinduism (Le symbolisme dans l'hindouisme), A. Parthasarathy note que le nom Sarasvati signifie littéralement « celle qui donne l'essence de notre propre Moi ». Sarasvati est parfois représentée avec quatre mains, assise sur un lotus. Elle tient les écritures sacrées dans une main et un lotus dans l'autre. Avec ses deux autres mains, elle joue du luth indien (veena). [1]
Parthasarathy écrit : « La déesse représente donc le gourou idéal... 'Assise sur le lotus' symbolise le fait que l'enseignant est bien ancré dans l'expérience subjective de la Vérité. Le fait qu'elle tienne les Écritures dans sa main indique qu'elle soutient que seule la connaissance des Écritures peut nous mener à la Vérité. » Parthasarathy dit que le fait que Sarasvati joue du luth suggère « qu'un enseignant véritablement qualifié accorde l'esprit et l'intellect du chercheur et fait ressortir de lui la musique et la mélodie de la vie. »[2]
Selon le chercheur David Frawley, dans un sens ésotérique, Sarasvati « représente le flux de la sagesse, la libre circulation de la connaissance de la conscience ». [3] Elle est appelée « celle qui coule », la source de la création par le Verbe.
Sarasvati représente également la pureté et s'habille en blanc. David Kinsley, professeur d'études religieuses à l'université McMaster en Ontario, au Canada, explique :
Les thèmes prédominants dans l'apparence de Sarasvati sont la pureté et la transcendance. On dit presque toujours qu'elle est d'un blanc pur comme la neige, la lune ou la fleur de kunda... On dit que ses vêtements sont d'une pureté ardente...
La nature transcendante de Sarasvati ... est également suggérée par son véhicule, le cygne. Le cygne est un symbole de transcendance spirituelle et de perfection dans l'hindouisme.... Sarasvati, chevauchant son cygne, suggère une dimension de l'existence humaine qui s'élève au-dessus du monde physique et naturel. Son royaume est celui de la beauté, de la perfection et de la grâce ; c'est un royaume créé par l'inspiration artistique, la perspicacité philosophique et les connaissances accumulées, qui ont permis aux êtres humains d'affiner leur monde naturel au point de pouvoir transcender ses limites. Sarasvati, chevauchant son cygne, invite les êtres humains à poursuivre la création culturelle et la perfection civilisée... Elle n'est pas seulement à la base du monde et sa créatrice, mais elle est aussi le moyen même de transcender le monde.[4]
Sarasvati est associée à la parole, à la poésie, à la musique et à la culture. Elle est connue comme la déesse de l'apprentissage et la patronne des arts et de la musique. Elle est vénérée à la fois par les hindous et les bouddhistes. Pour les bouddhistes, elle est l'épouse de Manjushri, le bodhisattva de la sagesse. Les bouddhistes invoquent Manjushri pour obtenir l'intelligence, la sagesse, la maîtrise de l'enseignement, le pouvoir d'explication, l'éloquence et la mémoire. Il travaille avec Seigneur Maitreya. Les deux sont parfois représentés dans une triade avec Bouddha Gautama, dans laquelle Manjushri représente l'aspect sagesse et Maitreya l'aspect compassion de l'enseignement bouddhiste. Comme Sarasvati, Manjushri apporte le don de l'illumination.
Le fleuve Sarasvati
Dans les premiers textes hindous, les Vedas, Sarasvati est une déesse fluviale. Les Vedas affirment que Sarasvati était le plus grand fleuve de l'Inde. Pendant des années, on a cru que Sarasvati était un mythe, mais une étude archéologique menée en 1985 a permis de découvrir un ancien lit de fleuve correspondant à la description de Sarasvati. C'était un grand fleuve, large de quatre à six miles sur la majeure partie de son cours. Il coulait vers l'ouest depuis l'Himalaya jusqu'à la mer. Frawley pense que la Sarasvati était le principal lieu d'habitation à l'époque où les Vedas ont été composés, il y a des milliers d'années. [5]
Frawley dit que la Sarasvati, « comme le Gange plus tard, symbolise la Sushumna, le fleuve de la connaissance spirituelle, le courant qui coule [à travers le canal spinal] à travers les sept chakras du corps subtil. Elle n'est pas seulement la Voie lactée ou le fleuve du Ciel, intérieurement, elle est le fleuve de la véritable conscience qui coule dans ce monde. » [6]
Le Rigveda qualifie Sarasvati de « meilleure mère, meilleur fleuve [et] meilleure déesse ». [7] Il dit également : « Sarasvati, telle un grand océan, apparaît avec ses rayons, elle règne sur toutes les inspirations. » [8]
Sa « syllabe germe » sacrée, ou bija, est « Aim » (prononcé « ah-eem »). Un bija mantra résume l'essence d'un être cosmique, d'un principe ou d'un chakra. Le mantra de Sarasvati est « Om Aim Sarasvatye Namaha ».
Voir aussi
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats “Sarasvati, Shakti of Brahma” (Les maîtres et leurs retraites), “Sarasvati, Shakti of Brahma.”
- ↑ A. Parthasarathy, "Consorts of the Three Gods (“Les épouses des trois dieux”), dans R. S. Nathan, comp., « Symbolism in Hinduism » (Bombay : Central Chinmaya Mission Trust, 1989), p. 157.
- ↑ Ibid., pp. 157-158.
- ↑ David Frawley, From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age (« De la rivière du ciel : la connaissance hindoue et védique pour l'ère moderne ») (Sandy, Utah : Morson Publishing, 1990), p. 126.
- ↑ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (Déesses hindoues : visions du divin féminin dans la tradition religieuse hindoue) (Berkeley, Californie : University of California Press, 1986), pp. 62, 141.
- ↑ David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dieux, sages et rois : les secrets védiques de la civilisation antique), (Salt Lake City, Utah : Passage Press, 1991), pp. 72–76, 354–57 nn. d–g.
- ↑ Ibid., p. 219.
- ↑ Rigveda 2.41.16, 1.3.12, cité dans Frawley, « Gods, Sages and Kings », pp. 70, 71.
- ↑ Sri-sukta 1, 6, 13, 4, dans le Rigveda, cité par David Kinsley, The Goddesses' Mirror: Visions of the Divine from East and West (Le miroir des déesses : visions du divin en Orient et en Occident) (Albany, N.Y. : State University of New York Press, 1989), p. 55.