Сарасвати

From TSL Encyclopedia
This page is a translated version of the page Sarasvati and the translation is 100% complete.
Other languages:
Скульптура Сарасвати из песчаника, Индия (10 век)
Картина Сарасвати, неизвестного художника, Индия (19 век)

Божественная Мать в своем проявлении Сарасвати является шакти Брахмы. В индуистской Троице Брахма известен как Творец, что соответствует ипостаси Бога-Отца в западной Троице. Он — Божественный Законодатель, источник всего знания. Вместе Брахма и Сарасвати являются воплощением космической силы.

Атрибуты

Сарасвати известна как Богиня Слова. Ее отождествляют с Вач, Словом. Она олицетворяет красноречие и наставляет в мудрости Закона. Сарасвати является Матерью-Учителем для тех из нас, кто любит Закон, который поверяет нам Брахма; она — сила желания, воли и мотивации быть Законом в действии. Сарасвати представляет союз силы и ума, из которого возникает живое творение.

В книге Symbolism in Hinduism ("Символизм в индуизме") А. Партасарати отмечает, что имя "Сарасвати" в буквальном переводе означает "дающий смысл нашему собственному Я". Сарасвати иногда изображают с четырьмя руками, сидящей на лотосе. В одной руке она держит тексты священных писаний, в другой — цветок лотоса. Другими двумя руками она играет на вине — индийской лютне.[1]

Партхасарати пишет: “Таким образом, богиня олицетворяет идеал гуру.... "Сидящая на лотосе" символизирует, что учитель прочно утвержден в субъективном опыте Истины. То, что она "держит писания в своей руке", указыает на убежденность, что одно лишь знание Писаний может привести нас к Истине". По словам Партхасарати, то, что Сарасвати играет на лютне, говорит, что “поистине квалифицированный учитель настраивает разум и интеллект ищущего, извлекая из него музыку и мелодию жизни".[2]

По словам исследователя Дэвида Фроули, в эзотерическом смысле Сарасвати “олицетворяет поток мудрости, свободный поток знания сознания”.[3] Ее именуют "Текущей" - источником творения Словом.

Сарасвати также олицетворяет чистоту и облачена в белые одежды. Дэвид Кинсли, пофессор религиозных исследований университета Макмастера в Онтарио, Канада (McMaster University in Ontario, Canada), объяснет:

Во внешности Сарасвати преобладают чистота и трансцендентность. О ней почти всегда говорят, что она белоснежна, как снег, луна или цветок кунда.... Говорят, что ее одеяния огненны в своей чистоте....

Белый лебедь отображает трансцендентную природу Сарасвати и является символом духовного мастерства и совершенства в индуизме... Sarasvati, astride her swan, suggests a dimension of human existence that rises above the physical, natural world. Her realm is one of beauty, perfection, and grace; it is a realm created by artistic inspiration, philosophic insight, and accumulated knowledge, which have enabled human beings to so refine their natural world that they have been able to transcend its limitations. Sarasvati astride her swan beckons human beings to continued cultural creation and civilized perfection.... She not only underlies the world and is its creator but is the [very] means to transcend the world.[4]

Сарасвати ассоциируют с речью, поэзией, музыкой и культурой, она известна как Богиня Знания и Покровительница искусств и музыки. Ее почитают как в индуизме, так и в буддизме. Для буддистов она — супруга Манджушри, бодхисаттвы мудрости. Буддисты взывают к Манджушри, прося даровать понимание, мудрость, овладение учением, способность толковать священные тексты, красноречие и память. Он работает с Господом Майтрейей. Иногда Майтрейю и Манджушри изображают вместе с Гаутамой Буддой, где Манджушри представляет аспект мудрости, а Майтрейя – аспект сострадания буддистского учения. Подобно Сарасвати, Манджушри наделяет даром озарения.

Река Сарасвати

В древнейших индуистских текстах — «Ведах» Сарасвати предстает богиней реки. В «Ведах» сказано, что Сарасвати являлась крупнейшей рекой в Индии, и, хотя в течение многих лет ученые утверждали, что это — не более чем миф, археологические раскопки, проводившиеся в 1985 году, обнаружили древнее русло реки, которое соответствует описанию Сарасвати. Эта великая река, шириной от шести до десяти метров в большей части своей длины, брала начало в Гималайских горах, несла свои воды на запад и там впадала в море. Frawley believes that the Sarasvati was the main site of habitation at the time the Vedas were composed thousands of years ago.[5]

По словам Фроули, Сарасвати “подобно более позднему Гангу символизирует Сушумну, реку духовного знания, поток, который течет [через спинномозговой канал] через семь [чакр] тонкого тела. Она - не только Млечный Путь или река Небес. Внутри она - река истинного сознания, которая проистекает в этот мир”.[6]

Ригведы именуют Сарасвати «лучшей матерью, лучшей рекой и лучшей богиней».[7] It also says, “Sarasvati like a great ocean appears with her ray, she rules all inspirations.”[8]

Ее священный «корневой слог», или биджа, — Айм. Биджа-мантра заключает в себе сущность Космического Существа, принципа или чакры. Мантра Сарасвати — Ом Айм Сарасвати Намаха.

См. также

Брахма

Источники

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v.“Сарасвати, Шакти Брахмы”.

  1. A. Parthasarathy, “Consorts of the Three Gods,” in R. S. Nathan, comp., Symbolism in Hinduism (Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, 1989), p. 157.
  2. Ibid., pp. 157–58.
  3. Дэвид Фроули, "Из небесной реки: индуистское и ведическое знание для современной эпохи".("From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age" (Sandy, Utah: Morson Publishing, 1990), p. 126).
  4. David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (Berkeley, Calif.: University of California Press, 1986), pp. 62, 141.
  5. David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), pp. 72–76, 354–57 nn. d–g.
  6. Ibid., p. 219.
  7. Rigveda 2.41.16, 1.3.12, quoted in Frawley, Gods, Sages and Kings, pp. 70, 71.
  8. Sri-sukta 1, 6, 13, 4, in Rigveda, cited by David Kinsley, The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), p. 55.