Bouddha Gautama
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Gautama Buddha, the “Compassionate One,” holds the office of Lord of the World (referred to as “God of the Earth” in Revelation 11:4), hierarch of the etheric retreat at Shamballa (over the Gobi desert), where he sustains the threefold flame of life for the evolutions of Earth. Gautama (who was embodied as Siddhartha Gautama c. 563 B.C.), is the great teacher of enlightenment through the soul’s mastery of the Ten Perfections, the Four Noble Truths, and the Eightfold Path, and sponsor of Summit University and of the mission of the Mother of the Flame to carry the torch of illumination for the age.
Gautama arriva à une époque où l'hindouisme était dans son pire état de décadence. La prêtrise était impliquée dans le favoritisme et gardait les grands secrets, les vrais mystères de Dieu, loin du peuple, maintenant ainsi les masses dans l'ignorance. Le système des castes était devenu un moyen d'emprisonnement de l'âme au lieu d'un moyen de libération par le dharma. Né sous le nom de prince Siddhartha, il a quitté le palais, le pouvoir, sa femme et son fils pour atteindre l'illumination qui lui permettrait de rendre au peuple ce que les intrus lui avaient pris.
Début de la vie
Le Bouddha Gautama est né Siddhartha Gautama dans le nord de l'Inde. Il était le fils du roi Suddhodana et de la reine Mahamaya, souverains du royaume de Sakya, et donc membre de la caste des Kshatriya (guerriers ou dirigeants).
D'anciens textes pali et des écritures bouddhistes rapportent qu'avant sa naissance, sa mère, Mahamaya, a rêvé qu'un bel éléphant blanc argenté entrait dans son ventre par le côté. Les brahmanes, appelés à interpréter le rêve, ont prédit la naissance d'un fils qui deviendrait soit un monarque universel, soit un bouddha.
Au cours des derniers jours de sa grossesse, la reine a entrepris un voyage à Devadaha pour rendre visite à ses parents, comme c'était la coutume en Inde. En chemin, elle s'est arrêtée avec ses serviteurs au parc de Lumbini et a attrapé une branche fleurie d'un arbre sal. C'est là, sous l'arbre en fleurs, que le Bouddha est né le jour de la pleine lune du mois de mai.
Le cinquième jour suivant la naissance, 108 brahmanes sont invités à une cérémonie de remise des noms au palais. Le roi convoque huit des plus érudits d'entre eux pour "lire" le destin de l'enfant en interprétant ses marques corporelles et ses caractéristiques physiques.
Sept d'entre eux convinrent que s'il restait chez lui, il deviendrait un roi universel, unifiant l'Inde, mais que s'il partait, il deviendrait un bouddha et enlèverait le voile de l'ignorance sur le monde. Kondañña, le huitième et le plus jeune du groupe, déclara qu'il deviendrait définitivement un bouddha, renonçant au monde après avoir vu quatre signes - un vieil homme, un homme malade, un homme mort et un saint homme.
L'enfant fut nommé Siddhartha, ou "Celui dont le but est atteint". Sept jours après sa naissance, sa mère décéda et il fut élevé par sa sœur Mahaprajapati, qui devint plus tard l'une de ses premières disciples féminines.
Le roi, inquiet des prédictions des brahmanes et de la possibilité de perdre son héritier, prend toutes les précautions pour mettre son fils à l'abri de la douleur et de la souffrance, l'entourant de tout le luxe imaginable, y compris trois palais et quarante mille danseuses.
Dans l'"Anguttara Nikāya" (un texte canonique), Gautama décrit son éducation avec ses propres mots :
On a pris soin de moi avec tendresse,... suprêmement bien, infiniment bien. Au palais de mon père, des bassins de lotus ont été construits pour moi, dans un endroit pour les fleurs de lotus bleues, dans un endroit pour les fleurs de lotus blanches, et dans un endroit pour les fleurs de lotus rouges, fleurissant pour mon saké..... Jour et nuit, une ombrelle blanche me couvrait, afin que je ne sois pas troublé par le froid, la chaleur, la poussière, la paille ou la rosée. J'habitais trois palais,... dans l'un, pendant le froid, dans l'autre, pendant l'été, et dans le troisième, pendant la saison des pluies. Dans le palais de la saison des pluies, entouré de musiciens, de chanteurs et de danseuses, pendant quatre mois, je ne suis pas descendu du palais....[1]
À seize ans, après avoir prouvé son habileté dans un concours d'armes, le prince Siddhartha épousa sa belle cousine Yasodhara. Il devient bientôt pensif et préoccupé, mais le tournant de sa vie ne se produit qu'à l'âge de vingt-neuf ans, lorsqu'il entreprend quatre voyages qui lui présentent tour à tour les quatre sites de passage.
Il rencontra d'abord un très vieil homme, gris et décrépit, s'appuyant sur un bâton ; ensuite, un homme pitoyable, rongé par la maladie, gisant sur la route ; troisièmement, un cadavre ; et quatrièmement, un moine à la robe jaune, au crâne rasé et portant un bol de mendicité. Très ému de compassion par les trois premières visions, il réalisa que la vie était soumise à la vieillesse, à la maladie et à la mort. La quatrième vision lui a signifié la possibilité de surmonter ces conditions et l'a incité à quitter le monde qu'il connaissait afin de trouver une solution à la souffrance.
Ascétisme
En rentrant au palais, il apprit la naissance de son fils, qu'il nomma Rahula, ou "obstacle". Cette nuit-là, il ordonne à son aurige de seller son cheval préféré, Kanthaka. Avant de quitter la ville, il se rendit dans la chambre à coucher pour jeter un coup d'œil d'adieu à sa femme et à son fils endormis. Il chevauche ensuite toute la nuit et, à l'aube, prend l'apparence d'un ascète, échangeant ses vêtements avec son char, qu'il renvoie au palais de son père.
C'est ainsi que Gautama commença sa vie de moine errant. Il se mit immédiatement en quête des maîtres les plus érudits de l'époque pour qu'ils l'instruisent dans la vérité, maîtrisant rapidement tout ce qu'ils lui enseignaient. Insatisfait et inquiet, il décida de trouver une vérité permanente, imperméable aux illusions du monde.
Voyageant à travers le pays de Magadha, il fut remarqué pour son beau visage et sa noble stature. Il arriva dans un village appelé Senanigama, près d'Uruvela, où il fut rejoint par un groupe de cinq ascètes, parmi lesquels se trouvait Kondañña, le brahmane qui avait prédit sa bouddhéité.
C'est là que, pendant près de six ans, Gautama s'adonna à de sévères austérités, qui sont consignées dans ses propres mots dans le Majjhima Nikāya :
En raison de ce manque de nourriture, tous mes membres devinrent comme des lianes flétries aux articulations nouées ;... les pupilles de mes yeux apparurent enfoncées dans leurs orbites comme l'eau apparaît brillante au fond d'un puits profond ;... la peau de mon ventre en vint à s'attacher à mon os dorsal....[2]
À la suite de ces sévères mortifications corporelles, Gautama devint si faible qu'il s'évanouit un jour et qu'on le crut mort. Certains récits décrivent comment il fut trouvé évanoui par un berger qui le rétablit avec des gouttes de lait chaud. D'autres disent que ce sont les devas, ou dieux, qui l'ont ranimé. Conscient de la futilité de l'ascétisme,
L'arbre Bo
Un jour, Sujata, la fille d'un villageois, le nourrit d'un riche lait de riz - "un repas si merveilleux ... que notre Seigneur sentit la force et la vie revenir comme si les nuits de veille et les jours de jeûne s'étaient écoulés en rêve."[3] Il se mit alors en route, seul, vers l'arbre Bo (abréviation de bodhi, ou illumination) à un endroit aujourd'hui appelé Buddh Gaya, ou Bodh Gaya, où il fit le vœu de rester jusqu'à ce qu'il soit pleinement illuminé. C'est pourquoi ce lieu est connu sous le nom de "tache immuable".
À ce moment-là, Mara, le Malin, tenta d'empêcher son illumination et le confronta à des tentations de la même manière que Satan testa Jésus lors de son jeûne dans le désert.
Le Dhammapada rapporte les paroles de Mara, alors qu'elle assaillait Gautama : "Homme maigre, souffrant, malchanceux, vis ! La mort est ta voisine. La mort a mille mains, tu n'en as que deux. Vis ! Vis et fais le bien, vis saintement et goûte la récompense. Pourquoi luttes-tu ? C'est difficile de lutter, c'est difficile de lutter tout le temps".
Inébranlable, il s'assit sous l'arbre Bo tandis que Mara poursuivait son attaque - d'abord sous la forme du désir, faisant défiler devant lui des déesses voluptueuses et des danseuses, puis sous l'apparence de la mort, l'assaillant d'ouragans, de pluies torrentielles, de rochers enflammés, de boue bouillante, de soldats et de bêtes féroces - et enfin de l'obscurité. Pourtant, Gautama restait impassible
En dernier recours, la tentatrice lui a contesté le droit de faire ce qu'il faisait. Siddhartha tapa alors sur la terre,[4] et la terre tonna sa réponse : "Je vous en rends témoignage". Tous les hôtes du Seigneur et les êtres élémentaires répondirent et acclamèrent son droit à poursuivre l'éveil du Bouddha, après quoi Mara s'enfuit.
Après avoir vaincu Mara, Gautama passa le reste de la nuit en profonde méditation sous l'arbre, se remémorant ses anciennes incarnations, atteignant "l'œil divin surhumain" (la capacité de voir la disparition et la renaissance des êtres), et réalisant les Quatre Nobles Vérités. Selon ses propres mots : "L'ignorance a été dissipée, la connaissance est apparue. Les ténèbres ont été dissipées, la lumière est apparue."[5]
Thus, he attained Enlightenment, or the Awakening, during the night of the full-moon day of the month of May, about the year 528 B.C. His being was transformed, and he became the Buddha
L'événement était d'une importance cosmique. Toutes les choses créées ont rempli l'air du matin de leurs réjouissances et la terre a tremblé de six façons avec émerveillement. Dix mille galaxies frémirent d'admiration tandis que des lotus fleurissaient sur chaque arbre, transformant l'univers entier en "un bouquet de fleurs envoyées en tourbillonnant dans les airs"[6]
Pendant quarante-neuf jours au total, il fut plongé dans le ravissement, après quoi il se tourna à nouveau vers le monde. Il trouva Mara qui l'attendait avec une dernière tentation : "Comment traduire ton expérience en mots ? Retourne au Nirvana. N'essaie pas de transmettre ton message au monde, car personne ne le comprendra. Reste dans la félicité !" Mais Bouddha répondit : "Il y en aura qui comprendront" et Mara disparut de sa vie pour toujours.
Enseignement
Se demandant à qui il devait d'abord enseigner, il décida de retourner auprès des cinq ascètes qui l'avaient quitté. Il entreprit un voyage de plus de cent kilomètres jusqu'à Bénarès et prononça devant ses anciens compagnons son premier sermon, connu sous le nom de "Dhammacakkappavattana-sutta", ou "Mise en mouvement de la roue de la vérité".
À la fin du sermon, dans lequel il révéla la découverte clé de sa quête - les Quatre Nobles Vérités, l'Octuple Sentier et la Voie du Milieu - il accepta les cinq moines comme premiers membres de son ordre. Kondañña fut le premier à saisir l'enseignement.
Pendant quarante-cinq ans, Gautama a parcouru les routes poussiéreuses de l'Inde, prêchant le "Dhamma" (doctrine universelle), qui a conduit à la fondation du bouddhisme. Il établit la sangha (communauté) qui compte bientôt plus de mille deux cents fidèles, dont toute sa famille - son père, sa tante, sa femme et son fils. Lorsque les gens l'interrogèrent sur son identité, il répondit : "Je suis éveillé", d'où le nom de Bouddha, qui signifie "l'Éveillé" ou "l'Éveillant".
Passage
À l'âge de quatre-vingts ans, Gautama tomba gravement malade et faillit mourir, mais il se ranima, pensant qu'il n'était pas juste de mourir sans préparer ses disciples. À force de détermination, il se rétablit et ordonna à Ananda, son cousin et proche disciple, que l'ordre devrait vivre en se faisant une île, en devenant son propre refuge et en faisant du Dhamma son île, son refuge pour toujours.
Après avoir annoncé qu'il mourrait dans trois mois, il traversa plusieurs villages, puis séjourna chez Cunda, l'orfèvre, l'un de ses fidèles. Selon la tradition, Cunda invita Gautama à déguster le "sukara-maddava", un plat qu'il avait préparé à son insu avec des champignons empoisonnés. Après le repas, Gautama tomba violemment malade, mais supporta sa douleur sans se plaindre.
Son seul souci était de consoler Cunda, qui pouvait se sentir responsable de sa mort. Il demanda donc avec compassion à Ananda de dire à Cunda que de tous les repas qu'il avait mangés, seuls deux se distinguaient comme des bénédictions spéciales - le repas servi par Sujata avant son illumination, et la nourriture de Cunda qui ouvrit les portes de sa transition.
Il mourut pendant la pleine lune de mai, vers 483 av. J.-C., après avoir de nouveau conseillé à Ananda que le « Dhamma » – la Vérité – devait être son maître et avoir rappelé aux moines le caractère transitoire de toutes les choses conditionnées.
Héritage
Après la disparition de Gautama, le bouddhisme a commencé à se développer dans deux directions principales, conduisant à l'établissement des écoles hinayana ("petit véhicule") et mahayana ("grand véhicule") du bouddhisme, à partir desquelles de nombreux autres sous-groupes ont évolué.
Les adeptes de l'école Hinayana pensent que leurs enseignements représentent la doctrine bouddhiste originale enseignée par Gautama, et se réfèrent donc à leur voie comme le Theravada, ou "Voie des Anciens".
La conception traditionnelle du Theravadin est centrée sur le mode de vie monastique et met l'accent sur la nécessité du sacrifice de soi et de l'illumination individuelle afin d'aider les autres. Leur but est de devenir un arhat-disciple parfait- et d'entrer dans le Nirvana.
Les mahayanistes, qui estiment que la stricte observance des préceptes par les theravadins s'écarte du véritable esprit du Bouddha, se concentrent davantage sur l'imitation de la vie du Bouddha, en mettant l'accent sur les bonnes œuvres et la compassion envers les autres dans le processus d'obtention de l'illumination. Les Theravadins, quant à eux, affirment que les Mahayanistes ont pollué le courant pur de l'enseignement de Gautama en y incorporant des doctrines et des interprétations plus libérales.
Les mahayanistes considèrent leur école comme le "plus grand véhicule", car elle offre davantage au profane. Leur idéal est de devenir un bodhisattva - quelqu'un qui atteint le Nirvana mais retourne volontairement dans le monde pour aider les autres à atteindre le même but.
L'œuvre de Gautama aujourd'hui
Gautama Bouddha fut le premier initié à servir sous les ordres de Sanat Kumara, et donc celui qui fut choisi pour lui succéder dans la fonction de Seigneur du Monde. Le 1er janvier 1956, Sanat Kumara déposa son manteau sur le Seigneur Gautama, après quoi le Chela par excellence du Grand Gourou devint également le hiérarque de Shamballa.
Gautama Bouddha occupe aujourd'hui la fonction de Seigneur du Monde (appelé "Dieu de la Terre" dans Apocalypse 11:4). Au niveau intérieur, il entretient la triple flamme de vie, l'étincelle divine, pour tous les enfants de Dieu sur terre.
Parlant du grand service que le Seigneur Gautama rend à toute vie dans sa fonction de Seigneur du Monde, Maitreya déclara le 1er janvier 1986 :
Le Seigneur du Monde soutient la triple flamme dans les évolutions de la terre par une lumière filigrane qui part de son cœur. Il s'agit donc du contournement du karma de l'individu par lequel il y a tant de noirceur autour du cœur que les artères spirituelles ou le cordon de cristal ont été coupés.
La comparaison est faite lorsque les artères du corps physique sont tellement obstruées par des débris que la zone d'écoulement du sang est considérablement réduite jusqu'à devenir insuffisante et que le cœur ne peut plus maintenir la vie. Ceci est comparable à ce qui s'est passé sur le plan astral.
Sanat Kumara est donc venu sur terre pour entretenir la flamme de la vie. De même, Gautama Bouddha entretient cette triple flamme à Shamballa, et il fait partie de chaque cœur vivant. Par conséquent, lorsque le disciple s'approche de la Voie, il comprend que son but est de parvenir à l'endroit où la triple flamme est suffisamment développée ici-bas dans son propre cœur pour que, avec ou sans le filigrane du cœur du Bouddha Gautama, il soit capable de maintenir la vie, l'âme, la conscience et le chemin initiatique.
Bien-aimés, cette étape est en soi un accomplissement que peu de gens sur cette planète ont atteint. Vous n'avez aucune idée de ce que vous ressentiriez, de ce que vous seriez ou de ce que vous feriez si Gautama Bouddha vous retirait le soutien du filigrane et l'élan des battements de son propre cœur et de sa triple flamme. La plupart des gens, en particulier les jeunes, ne prennent pas en considération la source de la vie qu'ils expérimentent dans l'exubérance et la joie.
De ce don, Gautama lui-même a dit le 31 décembre 1983 :
Je suis très observateur. Je vous observe par le contact de ma flamme à travers le fil-contact que je maintiens avec la triple flamme de votre cœur - la soutenant comme je le fais jusqu'à ce que vous passiez du chakra du siège de l'âme au cœur même des cœurs [la chambre secrète du cœur, et que vous soyez vous-même capable, par accomplissement, de soutenir cette flamme et sa brûlure dans cette octave.
Quelqu'un ici s'est-il déjà souvenu avoir allumé sa propre triple flamme à la naissance ? Quelqu'un ici s'est-il déjà souvenu d'avoir entretenu son feu ou de l'avoir maintenu allumé ? Cœurs bien-aimés, reconnaissez que les actes d'amour, de bravoure, d'honneur et d'altruisme contribuent sûrement à cette flamme. Mais une puissance et une source supérieures entretiennent cette flamme jusqu'à ce que vous ne fassiez plus qu'un avec cette puissance supérieure - votre propre Soi-Christ.
Par conséquent, tous reçoivent l'impulsion de la flamme de mon cœur et de mon élan. Et comme cette lumière me traverse depuis la Divinité, je perçois beaucoup de choses sur vous et votre vie quotidienne que vous pourriez penser hors de portée d'un Seigneur du Monde, qui doit être, en effet, très occupé.
Eh bien, en effet, je le suis ! Mais je ne suis jamais trop occupé pour remarquer les éléments du Chemin présentés par les parents, dans les familles et les communautés et dans les salles de classe partout dans le monde. Car je me fais un devoir de veiller à ce qu'un élément du chemin d'initiation, se dirigeant vers le cœur de Jésus et de Maitreya, fasse partie de la vie de chaque enfant qui grandit.
Retraites
► Article principal: Shamballa
► Article principal: Shamballa occidental
Gautama Bouddha est le parrain de l'Université du Sommet et le hiérarque de Shamballa, la retraite éthérique du Seigneur du Monde située dans le désert de Gobi.
En 1981, Gautama établit une extension de cette retraite, appelée Shamballa occidental, dans l'octave éthérique au-dessus du Cœur de la retraite intérieure au Royal Teton Ranch.
La note clé de Gautama Bouddha est "Clair de lune et roses". L'"Ode à la joie" de la neuvième symphonie de Beethoven nous permet également de nous accorder directement avec le Seigneur du monde.
Voir aussi
Sources
Perles de sagesse, vol. 26, num. 4, 23 janvier 1983.
Pearls of Wisdom, vol. 32, no. 30, 23 juillet 1989.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, “Gautama Buddha” (Les maîtres et leurs retraites, "Bouddha Gautama").
Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives (Perspectives intérieures).
- ↑ Helena Roerich, Foundations of Buddhism (New York : Agni Yoga Society, 1971), p. 7.
- ↑ Encyclopaedia Britannica, 15e édition, s.v. "Buddha."
- ↑ Edwin Arnold, The Light of Asia (Londres : Kegan Paul, Trench, Trubner & Co, 1930), p. 96.
- ↑ avec le "earth-touching mudra" - la main gauche retournée sur les genoux, la main droite pointée vers le bas, touchant la terre.
- ↑ Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (New York : Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, cité dans Clarence H. Hamilton, ed, Buddhism : A Religion of Infinite Compassion (New York : The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22-23.
- ↑ Huston Smith, The Religions of Man (New York : Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), p. 84.