Гаутама Будда
Гаутама Будда — «Сострадательный» занимает должность Господа Мира (именуемую в «Откровении» — «Бог Земли»), иерарха эфирной обители в Шамбале (над пустыней Гоби), где он поддерживает трехлепестковое пламя жизни, божественную искру для всех детей Божьих на Земле. Гаутама, (воплощавшийся как Сиддхартха Гаутама примерно в 563 году до н. э.), является великим учителем просветления через душевное овладение Десятью Совершенствами, Четырьмя Благородными Истинами и Восьмеричным Путем. Он — покровитель Саммит Юниверсити и миссии Матери Пламени для несения факела озарения в эту эпоху.
Гаутама пришел в тот час, когда индуизм пребывал в состоянии полнейшего упадка. Жрецы погрязли в фаворитизме и охраняли великие тайны - подлинные мистерии Бога - от людей, тем самым держа массы в невежестве. Кастовая система стала средством заточения души, вместо того, чтобы стать средством освобождения посредством дхармы. Рожденный принцем Сиддхартха, Гаутама оставил дворец, власть, жену и сына, чтобы обрести просветление, благодаря которому он мог вернуть людям то, что у них отняли злоумышленники.
Ранние годы
Гаутама Будда, урожденный Сиддхартха Гаутама, родился на севере Индии. Он был сыном царя Шуддходаны и царицы Махамайи, правителей царства Шакья, и, следовательно, принадлежал к касте кшатриев (воинов или правящих).
В древних палийских текстах и буддийских писаниях говорится, что перед его рождением его матери, Махамайе, приснилось, будто прекрасный серебристо-белый слон вошел в ее чрево через бок. Брахманы, призванные истолковать этот сон, предсказали рождение сына, который станет либо вселенским владыкой, либо буддой.
В последние дни своей беременности царица отправилась в Девадаху, чтобы навестить своих родителей, как это было принято в Индии. По пути она остановилась со своей свитой в парке Лумбини и потянулась за цветущей веткой салового дерева. Там, под цветущим деревом, в день полнолуния в мае месяце родился Будда.
На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов для проведения церемонии выбора имени. Царь призвал восьмерых наиболее ученых из них предсказать судьбу ребенка, истолковав его телесные отметины и физические характеристики.
Семеро сошлись во мнении, что если он останется во дворце, то станет великим царем и объединит Индию; но если он покинет дворец, то станет Буддой и спасет мир, сняв завесу невежества с его глаз. Конданна, восьмой и самый младший из группы, заявил, что мальчик определенно станет Буддой, когда, увидев четыре знака – старика, больного, мертвеца и святого, отречется от мира.
Ребенка назвали Сиддхартха, что означает «Тот, кто достигает целей». На седьмой день после рождения младенца его мать умерла, и Сиддхартху воспитывала ее сестра Махапраджапати, позднее ставшая одной из его первых женщин учениц.
Царь, обеспокоенный предсказания брахманов и возможной потерей наследника, сделал все, чтобы уберечь своего сына от боли и страдания, окружил его максимальной роскошью, включая три дворца и сорок тысяч танцовщиц.
В "Ангуттара Никае" (каноническом тексте) Гаутама описывает свое воспитание своими собственными словами:
Обо мне нежно заботились... в высшей степени, бесконечно. Во дворце моего отца для меня были устроены пруды с лотосами. В одном месте - для цветов голубого лотоса, в другом - для цветов белого лотоса и в третьем - для цветов красного лотоса. И они распускались ради меня.... Днем и ночью надо мной был раскрыт белый зонт, чтобы меня не беспокоили ни холод, ни жара, ни пыль, ни мякины или росы. Я проживал в трех дворцах:...в одном - в холодное время года, в другом - летом и в третьем - в сезон дождей. Находясь во дворце в сезон дождей,я был окружен музыкантами, певцами и танцовщицами. В течение четырех месяцев я не спускался из дворца......[1]
В возрасте шестнадцати лет, доказав свое мастерство в состязании с оружием, принц Сиддхартха женился на своей прекрасной кузине Яшодхаре. Вскоре он стал задумчивым и озабоченным, но поворотный момент в его жизни наступил только в возрасте двадцати девяти лет, когда он совершил четыре путешествия, которые, в свою очередь, представляли собой четыре мимолетных зрелища.
Во время первой прогулки Сиддхартха встретил старого человека, седого и немощного, опирающегося на посох. Во время второй он увидел несчастного, измученного тяжелой болезнью и лежащего на дороге. На третьей прогулке принц столкнулся с похоронной процессией и впервые увидел мертвого человека. Наконец, во время четвертой прогулки он встретил аскета – монаха, одетого в желтые одежды, с обритой головой и с кружкой для подаяния. Глубоко тронутый увиденным в первых трех сценах, Сиддхартха осознал, что в жизни присутствуют болезнь, старость и смерть. Четвертая картина показала ему возможность преодоления этих состояний и побудила оставить родной ему мир, чтобы найти способ преодолеть страдания.
Аскетизм
Возвращаясь обратно, он получил известие о рождении сына, которого он назвал Рахула, или «препятствие». В ту ночь он приказал возничему седлать свою любимую лошадь, Кантхаку. Перед отъездом из города он зашел в опочивальню, чтобы на прощанье взглянуть на спящих жену и сына. Принц скакал всю ночь, а на рассвете облачился в одеяние аскета и, отдав свою одежду и лошадь своему возничему, отослал его во дворец отца.
Так Гаутама начал жизнь странствующего монаха. Он тотчас отправился к самым сведущим мудрецам того времени, чтобы учиться у них истине, и быстро овладевал всем, чему они учили. Не находя себе места и не будучи удовлетворенным, он решил найти неизменную истину, неподвластную иллюзиям мира.
Путешествуя по стране Магадха, Гаутама выделялся своей привлекательной внешностью и благородной осанкой. Он прибыл в деревню, называемую Сенанигама, возле Урувелы, где к нему присоединилась группа из пяти аскетов, среди которых был Конданна – брамин, предсказавший, что он станет Буддой.
Здесь, на протяяжении почти шести лет Гаутама практиковал суровую аскезу, которая, по его собственным словам, описана в Маджхима Никае:
Из-за столь скудного питания все мои конечности стали напоминать некие увядшие растения с узловатыми суставами;.. зрачки моих глаз казались глубоко запавшими,подобно воде, блестящей на дне глубокого колодца... кожа на животе стала прилипать к позвоночнику....[2]
В результате этого сурового умертвщления плоти Гаутама настолько ослаб, что однажды упал в обморок и был сочтен мертвым. В некоторых источниках повествуется, как мальчик-пастух нашел его без сознания и привел в чувство с помощью капель теплого молока. Другие говорят, что оживили его дэвы, или боги. Осознав тщетность аскетизма, Гаутама отказался от него, чтобы искать свой собственный путь просветления, после чего пятеро его спутников отвергли его и покинули.
Дерево Бо
Однажды Суджата, дочь деревенского жителя, накормила его густым рисом на молоке — “блюдом столь чудесным... что наш Господь почувствовал, как к нему возвращаются сила и жизнь, будто ночи бодрствования и дни поста прошли во сне”.[3] А затем он в одиночестве отправился к дереву Бо (сокращение от бодхи, или просветления) в место, которое теперь называется Будх-Гайя, или Бодх-Гайя, где он поклялся оставаться до тех пор, пока не получит полного просветления. Поэтому оно стало известно как “Неподвижное место”.
Тогда Мара, дьявол, попытался помешать ему достичь просветления, искушая его примерно таким же образом, каким Сатана испытывал Иисуса во время его поста в пустыне.
В "Дхаммападе" записаны слова Мары, обращенные к Гаутаме: “Худой, страдающий, обездоленный человек, живи! Смерть - твой сосед. У смерти тысяча рук, у тебя только две. Живи! Живи и твори добро, живи свято и вкуси награду. Почему ты борешься? Трудна борьба, трудно бороться все время”.
Гаутама сидел неподвижно под деревом Бо, в то время как Мара атаковал его: сначала в форме желания, когда перед ним шествовали сладострастные богини и танцующие девушки; затем в обличье смерти, когда на него обрушились ураганы, проливные дожди, горящие камни, кипящая грязь, разъяренные солдаты, звери и армии демонов. Однако Гаутама по-прежнему оставался невозмутим.
В качестве последнего средства искуситель бросил вызов его праву делать то, что он делал. Тогда Сиддхартха коснулся рукой земли,[4] и земля прогремела в ответ: «Я его свидетельница»! Все сонмы Господа и элементальные существа откликнулись и подтвердили его право искать просветления Будды, после чего Мара бежал.
Победив Мару, Гаутама провел остаток ночи в глубокой медитации под деревом, вспоминая свои прежние воплощения, обретая “сверхчеловеческое божественное око” (способность видеть смерть и возрождение существ) и осознав четыре Благородные истины. По его собственным словам, “Невежество рассеялось, возникло знание. Тьма рассеялась, возник свет”.[5]
Таким образом он достиг просветления, или пробуждения, в ночь майского полнолуния, приблизительно в 528 году до н. э. Его существо преобразилось, и он стал Буддой.
Это событие имело космическое значение. Все сотворенное наполнило утренний воздух своим ликованием, и земля в изумлении содрогнулась в шести направлениях. Десять тысяч галактик содрогнулись в благоговейном трепете, когда на каждом дереве расцвели лотосы, превратив всю вселенную в “букет цветов, кружащийся в воздухе".[6]
В течение полных сорока девяти дней он пребывал в глубоком экстазе, после чего снова обратился к миру. Мара ожидал его с последним искушением: «Как ты выразишь свое переживание словами? Возвращайся в нирвану. Не пытайся передать послание миру, ибо некому постичь его. Останься в блаженстве». Но Будда возразил: «Найдутся некоторые, кто поймет». И Мара ушел из его жизни навсегда.
Учение
Размышляя о том, кого ему следует учить в первую очередь, он решил вернуться к пяти аскетам, которые покинули его. Он отправился в путешествие длиной более ста миль в Бенарес и произнес перед своими старыми товарищами свою первую проповедь, известную как "Дхаммачаккаппаваттана-сутта", или “Приведение в движение Колеса Истины”.
В конце проповеди, в которой он рассказал о главном открытии своего поиска — о Четырех Благородных Истинах, Восьмеричном Пути и Срединном Пути — он принял пятерых монахов в качестве первых членов своего ордена. Конданья был первым, кто постиг это учение.
В течение сорока пяти лет он странствовал по пыльным дорогам Индии, проповедуя Дхарму (универсальное учение), что привело к основанию буддизма. Он основал Сангху (общину), которая вскоре насчитывала более тысячи двухсот последователей, включая всю его семью — отца, тетю, жену и сына. Когда люди спрашивали его, кто он, Гаутама отвечал: «Я – пробужденный». Следовательно, Будда означает «Просветленный», или «Пробудившийся».
Уход
В возрасте восьмидесяти лет Гаутама серьезно заболел и чуть не умер, но вернул себя к жизни, решив, что нехорошо умирать, не подготовив своих учеников. По чистой своей решимости Гаутама выздоровел и наставлял Ананду, своего двоюродного брата и близкого ученика, что орден должен жить, превратив себя в остров — став своим собственным убежищем и сделав "Дхамму" своим островом, своим вечным убежищем.
Объявив, что он умрет через три месяца, Гаутама объехал несколько деревень, а затем остановился у Чунды, ювелира, одного из своих преданных последователей. Согласно общепринятой традиции, Чунда пригласил Гаутаму отведать сукара-маддаву — блюдо, которое он, сам того не подозревая, приготовил из отравленных грибов. После трапезы Гаутаме стало очень плохо, но он переносил свои страдания без жалоб.
Его единственной заботой было утешить Кунду, который, возможно, чувствовал себя ответственным за его смерть. И поэтому Гаутама с состраданием попросил Ананду передать Чунде, что из всех блюд, которые он ел, только два были отмечены как особые благословения: одно было блюдом, приготовленным Суджатой перед его просветлением, а другое — едой из Чунды, которая открыла врата к его переходу.
Он совершил переход во время майского полнолуния около 483 года до н. э., дав наставление своему старшему ученику Ананде о том, что Дхарма – Истина – должна стать его учителем, и напомнив монахам о бренности человеческого существования.
Наследие
После кончины Гаутамы буддизм начал развиваться в двух основных направлениях, что привело к появлению школ буддизма: Хинаяны (“малая колесница”) и Махаяны (“великая колесница”), из которых выделились многие другие подгруппы.
Приверженцы школы Хинаяны верят, что их учение представляет собой изначальную буддийскую доктрину, которой учил Гаутама, и поэтому называют свой путь Тхеравадой, или “Путем старейшин”.
Традиционное мировоззрение тхеравадинов сосредоточено на монашеском образе жизни и подчеркивает необходимость самопожертвования и индивидуального просветления, чтобы помогать другим. Их цель — стать архатом — совершенным учеником - и достичь Нирваны.
Махаянисты же считают, что строгое соблюдение предписаний тхеравадинами противоречит истинному духу Будды. Они концентрируют усилия на подражании жизни Будды, делая упор на добрые дела и сострадание к другим в процессе обретения просветления. Однако тхеравадины утверждают, что махаянисты осквернили чистый поток учения Гаутамы, включив в него более либеральные доктрины и истолкования.
Махаянисты считают свою школу “великим проводником”, поскольку она предоставляет больше возможностей мирянам. Их идеал — стать бодхисаттвой - тем, кто достигает нирваны, но добровольно возвращается в мир, чтобы помогать другим в достижении той же цели.
Работа Гаутамы сегодня
Гаутама Будда был первым посвященным, служившим под руководством Саната Кумары,а, следовательно, именно он был избран его преемником на посту Владыки Мира. 1 января 1956 года Санат Кумара возложил свою мантию на Господа Гаутаму, после чего самый выдающийся Чела Великого Гуру стал также иерархом Шамбалы.
Сегодня Гаутама Будда занимает должность Господа Мира (именуемую в «Откровении» – «Бог Земли»). Он поддерживает на внутренних уровнях трехлепестковое пламя жизни, божественную искру для всех детей Божьих на Земле.
Говоря о великом служении, которое Господь Гаутама осуществляет на своем посту Господа Мира по отношению ко всему живому, Майтрейя сказал [в диктовке] от 1 января 1986 года:
Господь Мира поддерживает трехлепестковое пламя в эволюциях Земли посредством филигранной нити света, идущей из его сердца. Эта нить достигает сердца вопреки карме людей, из-за которой сердце окружено такой плотной тьмой, что духовные артерии (то есть кристальная струна) были обрезаны.
Это можно сравнить с тем, когда артерии физического тела настолько забиваются шлаками, и каналы кровотока так сильно сужаются, что становятся неспособными пропускать кровь, и сердце оказывается более не в состоянии поддерживать жизнь. Это описание сравнимо с тем, что и произошло на астральном плане.
Итак, Санат Кумара пришел на Землю, чтобы хранить пламя жизни. Гаутама Будда таким же образом хранит это трехлепестковое пламя в Шамбале; он – часть каждого живого сердца. Поэтому, когда ученик приближается к моменту вступления на Путь, он осознает, что цель стези – дойти до уровня, когда трехлепестковое пламя его сердца здесь, внизу, будет достаточно развито, чтобы он действительно мог (с помощью филигранной нити из сердца Гаутамы Будды или без нее)поддерживать жизнь, душу, сознание и стезю посвящений.
Возлюбленные, такая ступень сама по себе является достижением, которого мало кто добился на этой планете. Вы даже не представляете, как чувствовали бы себя, как жили бы или вели себя, если бы Гаутама Будда забрал свою поддержку, поступающую через филигранную нить, забрал моментум своего собственного сердцебиения и трехлепесткового пламени. Большинство людей, особенно молодежь, не понимают, в чем источник жизни, которая проявляется для них как радость и веселье.
Вот что сказал о своем даре сам Гаутама 31 декабря 1983 года:
Я очень внимателен. Я наблюдаю за вами благодаря связи моего пламени с трехлепестковым пламенем вашего сердца через связующую нить, которую я поддерживаю. Я буду поддерживать ее до той поры, когда вы подниметесь из чакры души к самой святая святых – (тайной обители сердца) – и сами сможете поддерживать это пламя и его горение в этой октаве благодаря собственным достижениям.
Припоминает ли кто-нибудь из здесь присутствующих, чтобы сам зажигал свое трехлепестковое пламя при рождении? Или что заботился о своем пламени и поддерживал его горение? Возлюбленные сердца, осознайте, что поступки любви, и отвага, и честь, и самоотверженность, конечно, способствуют [поддержанию] этого пламени. Но это пламя хранит высшая сила и высший Источник, пока вы сами не станете единым с этой высшей силой – собственным Я Христа.
Итак, все получают помощь и импульс из моего сердца. И по мере того, как свет, изливаясь от Бога, проходит через меня, я осознаю многие аспекты, имеющие отношение к вам и вашей повседневной жизни, которые, как вы можете думать, находятся вне поля зрения Господа Мира, кто, должно быть, воистину очень занят.
Что ж, я действительно очень занят! Но никогда не занят настолько, чтобы не замечать составных частей Пути, предоставляемых родителями, в семьях, общинах и в школах жизни повсюду. Ведь я считаю своей святой обязанностью проследить, чтобы хоть какой-нибудь элемент пути посвящения, ведущий к сердцу Иисуса и Майтрейи, стал частью жизни каждого растущего ребенка.
Обители
► Основная статья: Шамбала
► Основная статья: Западная Шамбала
Гаутама Будда является покровителем Саммит Юниверсити и иерархом Шамбалы – эфирной обители Господа Мира, расположенной над пустыней Гоби.
В 1981 году Гаутама учредил филиал этой обители, названный Западной Шамбалой и располагающийся в эфирной октаве над Сердцем Внутренней Обители в Ройял Тетон Рэнч.
Ключевая нота Гаутамы Будды – мелодия «Лунный свет и розы» («Moonlight and Roses») Эдвина Лемаре. Ода «К радости» из девятой симфонии Бетховена также дает нам прямой сонастрой с Господом Мира.
См. также
Источники
Жемчужины мудрости, том 26, номер 4, 23 января 1983 г.
Жемчужины мудрости, том 32, номер 30, 23 июля 1989 г.
Марк Л. Профет и Элизабет Клэр Профет, Владыки и их Обители, “Гаутама Будда”
Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives.
- ↑ Helena Roerich, Foundations of Buddhism (New York: Agni Yoga Society, 1971), p. 7.
- ↑ Encyclopaedia Britannica, 15th ed., s.v. “Buddha.”
- ↑ Edwin Arnold, The Light of Asia (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1930), p. 96.
- ↑ мудра «касания земли» – левая рука лежит на колене ладонью вверх, а пальцы правой обращены вниз, касаясь земли
- ↑ Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (New York: Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, quoted in Clarence H. Hamilton, ed., Buddhism: A Religion of Infinite Compassion (New York: The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22–23.
- ↑ Huston Smith, The Religions of Man (New York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), p. 84.