Sarasvati
La Mère Divine, dans sa manifestation sous le nom de « Sarasvati », est la shakti de Brahma. Brahma est connu comme le Créateur dans la Trinité hindoue et est l'équivalent de Dieu le Père dans la Trinité occidentale. Il est le Législateur Divin, la source de toute connaissance. Ensemble, Brahma et Sarasvati incarnent la force cosmique.
Attributs
Sarasvati est connue comme la déesse du Mot. Elle est identifiée à Vac, le Mot. Elle représente l'éloquence et exprime la sagesse de la Loi. Elle est la mère-enseignante de ceux d'entre nous qui aiment la Loi révélée par Brahma, et elle est le pouvoir de la volonté, la volonté et la motivation d'être la Loi en action. Sarasvati représente l'union du pouvoir et de l'intelligence d'où naît la création organisée.
Dans son ouvrage intitulé « Symbolism in Hinduism » (Le symbolisme dans l'hindouisme), A. Parthasarathy note que le nom « Sarasvati » signifie littéralement « celle qui donne l'essence de notre propre Moi ». Sarasvati est parfois représentée avec quatre mains, assise sur un lotus. Elle tient les écritures sacrées dans une main et un lotus dans l'autre. Avec ses deux autres mains, elle joue du luth indien (veena). [1]
Parthasarathy écrit : « La déesse représente donc le gourou idéal... « Assise sur le lotus » symbolise le fait que l'enseignant est bien ancré dans l'expérience subjective de la Vérité. Le fait qu'elle tienne les Écritures dans sa main indique qu'elle soutient que seule la connaissance des Écritures peut nous mener à la Vérité. » Parthasarathy dit que le fait que Sarasvati joue du luth suggère « qu'un enseignant véritablement qualifié accorde l'esprit et l'intellect du chercheur et fait ressortir de lui la musique et la mélodie de la vie. »[2]
Selon le chercheur David Frawley, dans un sens ésotérique, Sarasvati « représente le flux de la sagesse, la libre circulation de la connaissance de la conscience ». [3] Elle est appelée « celle qui coule », la source de la création par la Parole.
Sarasvati représente également la pureté et s'habille en blanc. David Kinsley, professeur d'études religieuses à l'université McMaster en Ontario, au Canada, explique :
Les thèmes prédominants dans l'apparence de Sarasvati sont la pureté et la transcendance. On dit presque toujours qu'elle est d'un blanc pur comme la neige, la lune ou la fleur de kunda... On dit que ses vêtements sont d'une pureté ardente...
La nature transcendante de Sarasvati ... est également suggérée par son véhicule, le cygne. Le cygne est un symbole de transcendance spirituelle et de perfection dans l'hindouisme.... Sarasvati, chevauchant son cygne, suggère une dimension de l'existence humaine qui s'élève au-dessus du monde physique et naturel. Son royaume est celui de la beauté, de la perfection et de la grâce ; c'est un royaume créé par l'inspiration artistique, la perspicacité philosophique et les connaissances accumulées, qui ont permis aux êtres humains d'affiner leur monde naturel au point de pouvoir transcender ses limites. Sarasvati, chevauchant son cygne, invite les êtres humains à poursuivre la création culturelle et la perfection civilisée... Elle n'est pas seulement à la base du monde et sa créatrice, mais elle est aussi le moyen même de transcender le monde.[4]
Sarasvati est associée à la parole, à la poésie, à la musique et à la culture. Elle est connue comme la déesse de l'apprentissage et la patronne des arts et de la musique. Elle est vénérée à la fois par les hindous et les bouddhistes. Pour les bouddhistes, elle est l'épouse de Manjushri, le bodhisattva de la sagesse. Les bouddhistes invoquent Manjushri pour obtenir l'intelligence, la sagesse, la maîtrise de l'enseignement, le pouvoir d'explication, l'éloquence et la mémoire. Il travaille avec Lord Maitreya. Les deux sont parfois représentés dans une triade avec Gautama Bouddha, dans laquelle Manjushri représente l'aspect sagesse et Maitreya l'aspect compassion de l'enseignement bouddhiste. Comme Sarasvati, Manjushri apporte le don de l'illumination.
The river Sarasvati
In the earliest Hindu texts, the Vedas, Sarasvati is a river goddess. The Vedas say that Sarasvati was the greatest river in India. For years the Sarasvati was believed to have been a myth, but an archaeological survey in 1985 found an ancient riverbed that matched the description of the Sarasvati. It was a great river, four to six miles wide for much of its length. It flowed westward from the Himalayas into the sea. Frawley believes that the Sarasvati was the main site of habitation at the time the Vedas were composed thousands of years ago.[5]
Frawley says that the Sarasvati, “like the later Ganges, symbolizes the Sushumna, the river of spiritual knowledge, the current that flows [through the spinal canal] through the seven chakras of the subtle body. She is not only the Milky Way or river of Heaven, inwardly she is the river of true consciousness that flows into this world.”[6]
The Rigveda calls Sarasvati “the best mother, the best river, [and] the best Goddess.”[7] It also says, “Sarasvati like a great ocean appears with her ray, she rules all inspirations.”[8]
Her sacred “seed syllable,” or bija, is Aim (pronounced ah-eem). A bija mantra encapsulates the essence of a cosmic being, of a principle or a chakra. Sarasvati’s mantra is Om Aim Sarasvatye Namaha.
See also
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Sarasvati, Shakti of Brahma.”
- ↑ A. Parthasarathy, « Consorts of the Three Gods », dans R. S. Nathan, comp., « Symbolism in Hinduism » (Bombay : Central Chinmaya Mission Trust, 1989), p. 157.
- ↑ Ibid., pp. 157-158.
- ↑ David Frawley, « From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age » (Sandy, Utah : Morson Publishing, 1990), p. 126.
- ↑ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (Berkeley, Californie : University of California Press, 1986), pp. 62, 141.
- ↑ David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), pp. 72–76, 354–57 nn. d–g.
- ↑ Ibid., p. 219.
- ↑ Rigveda 2.41.16, 1.3.12, quoted in Frawley, Gods, Sages and Kings, pp. 70, 71.
- ↑ Sri-sukta 1, 6, 13, 4, in Rigveda, cited by David Kinsley, The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), p. 55.