Kuan Yin

Statue de Kuan Yin, Musée d'art Nelson-Atkins, Kansas City, Missouri. Elle est représentée ici assise dans sa pose royale caractéristique.

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Kuan Yin est vénérée dans le bouddhisme comme la sauveuse compatissante, le bodhisattva de la miséricorde. Aimée en tant que figure maternelle et médiatrice divine proche des affaires quotidiennes de ses fidèles, le rôle de Kuan Yin en tant que Madone bouddhiste a été comparé à celui de Mère Marie en Occident. Dans tout l'Extrême-Orient, les fidèles recherchent ses conseils et son aide dans tous les domaines de la vie. On trouve des autels dédiés à Kuan Yin dans les temples, les maisons et les grottes.

Le nom "Kuan Shih Yin", comme elle est souvent appelée, signifie "celle qui observe, regarde ou entend les sons du monde". Selon la légende, Kuan Yin était sur le point d'entrer au paradis mais s'arrêta sur le seuil lorsque les cris du monde parvinrent à ses oreilles.

Kuan Yin est vénérée en tant que protectrice des femmes, des marins, des marchands, des artisans, des personnes faisant l'objet de poursuites pénales et des personnes désirant avoir une descendance. Il existe une confiance implicite dans la grâce salvatrice et les pouvoirs de guérison de Kuan Yin. Nombreux sont ceux qui croient que la simple récitation de son nom l'amènera instantanément sur les lieux. Le Rosaire de cristal de Kuan Yin contient ses mantras et constitue un moyen puissant d'invoquer son intercession.

Aujourd'hui, Kuan Yin est vénérée par les taoïstes et les bouddhistes Mahayana — en particulier à Taïwan, au Japon, en Corée et de nouveau en Chine, son pays d'origine, où la pratique du bouddhisme avait été supprimée par les communistes pendant la révolution culturelle (1966-1969).

Avalokitesvara avec une branche de saule, rouleau de soie suspendu, vers 1310, Dynastie Goryeo (Corée)

Traditions à l'Est

Pendant des siècles, Kuan Yin a incarné le grand idéal du bouddhisme Mahayana dans son rôle de bodhisattva — littéralement "un être de bodhi, ou d'illumination", qui est destiné à devenir un Bouddha mais qui a renoncé à la félicité du nirvana en faisant le vœu de sauver tous les enfants de Dieu. Kuan Yin a fait le vœu de bodhisattva de travailler avec les évolutions de cette planète et de ce système solaire pour leur montrer la voie des enseignements des maîtres ascensionnés.

Kuan Yin était vénérée en Chine avant l'avènement du bouddhisme et a ensuite été adoptée par les bouddhistes en tant qu'incarnation d'Avalokitesvara (Padmapani). Les dévots invoquent le pouvoir et l'intercession miséricordieuse du bodhisattva par le mantra "Om mani padme hum" — "Salut au joyau dans le lotus" ou, comme cela a également été interprété, "Salut à Avalokitesvara, qui est le joyau dans le cœur du lotus du cœur du dévot".

Selon la légende, Avalokitésvara, est né d’un rayon de lumière blanche qu’Amitabha, le Bouddha de la Lumière infinie, a émis de son œil droit alors qu’il était en extase. Ainsi Avalokitésvara, ou Kuan Yin, est considéré comme un « réflexe » d’Amitabha – une émanation ou incarnation additionnelle de la grande compassion qu’incarne Amitabha. Tous ses fidèles croient que Kuan Yin, en tant que bienfaitrice miséricordieuse, exprime la compassion d’Amitabha d’une manière plus directe et personnelle et que les prières qui lui sont adressées sont répondues plus rapidement.

Kuan Yin chevauchant un dragon. Cette image représente également la maîtrise de l'élément eau par Kuan Yin, de la même manière que la maîtrise de l'élément eau par Mère Marie est représentée dans les images d'elle avec la lune sous ses pieds.

Dans la secte du bouddhisme de la Terre pure, Kuan Yin fait partie d'une triade dirigeante qui est souvent représentée dans les temples et constitue un thème populaire dans l'art bouddhiste. Au centre se trouve le Bouddha de la lumière illimitée, Amitabha (en chinois, A-mi-t'o Fo ; en japonais, Amida). À sa droite se trouve le bodhisattva de la force ou du pouvoir, Mahasthamaprapta, et à sa gauche Kuan Yin, qui personnifie sa miséricorde infinie.

Dans la théologie bouddhiste, Kuan Yin est parfois représentée comme le capitaine de la "barque du salut", guidant les âmes vers le paradis occidental d'Amitabha, ou Terre pure, le pays de la félicité où les âmes peuvent renaître pour recevoir un enseignement continu vers l'objectif de l'illumination et de la perfection. Le voyage vers la Terre Pure est fréquemment représenté dans des gravures sur bois montrant des bateaux remplis d'adeptes d'Amitabha sous la conduite de Kuan Yin.

L'un des principaux emblèmes de Kuan Yin est la branche de saule. Selon la croyance bouddhiste, elle utilise la branche de saule pour chasser la maladie et répandre le nectar de la sagesse et de la compassion sur tous ceux qui invoquent son aide. Dans certaines traditions asiatiques, les prières visant à guérir les maladies étaient prononcées en caressant la personne affligée avec une branche de saule.

Kuan Yin est considérée comme la gardienne des enfants, c'est pourquoi elle est souvent représentée avec un nourrisson. À Taïwan, une légende veut que, dans l'une de ses incarnations, elle ait été mère et qu'elle soit donc représentée avec son propre enfant.

Kuan Yin est également souvent représentée debout sur un dragon. Pour les Chinois, le dragon représente la Chine et leur lignée divine. C'est également un symbole de l'esprit entier de la Grande Fraternité Blanche. Dans son antithèse, le dragon est vu dans le Livre de l'Apocalypse donnant le pouvoir aux bêtes. Le dragon est donc la forme-pensée d'une grande hiérarchie, qu'il incarne les forces de la Lumière ou les forces des Ténèbres.

Dans la tradition chinoise, le dragon et l'oiseau phénix représentent ensemble le yang et le yin du T'ai Chi tourbillonnant. Ainsi, l'image de Kuan Yin chevauchant un dragon montre qu'elle domine ce dragon, dans le sens où elle en est le maître.

Miao Shan

Miao Shan emporté par un tigre

On pense généralement que Kuan Yin s'est incarnée comme la troisième fille de Miao Chuang Wang, associée à la dynastie des Chou, souveraine d'un royaume du nord de la Chine au VIe siècle av. J.C. Le roi s'était emparé du trône par la force des armes et désirait ardemment un héritier mâle pour lui succéder. Il eut alors trois filles. La plus jeune, Miao Shan, était une enfant pieuse qui « observait scrupuleusement tous les principes des doctrines bouddhistes. Une vie vertueuse semblait, en effet, être pour elle une seconde nature. »

Elle reconnaissait l'impermanence des richesses et de la gloire et ne désirait rien de plus qu'une "retraite paisible sur une montagne isolée". Elle dit à ses sœurs que "si un jour je peux atteindre un haut degré de bonté.... je sauverai mon père et ma mère, et je les emmènerai au ciel ; je sauverai les malheureux et les affligés de la terre ; je convertirai les esprits qui font le mal, et je les amènerai à faire le bien".

Le père de Miao Shan est déterminé à lui trouver un mari capable de gouverner le royaume. Le roi lui explique ses projets et lui dit que tous ses espoirs reposent sur elle. Miao Shan répondit qu'elle ne souhaitait pas se marier car elle désirait atteindre la perfection et la bouddhéité.

Le roi est en colère. "Personne n'a jamais vu la fille d'un roi se faire religieuse", demanda-t-il. Puis il exigea qu'elle épouse immédiatement un académicien ou un militaire. Reconnaissant qu'elle ne pouvait pas désobéir ouvertement aux ordres de son père, Miao Shan déclara qu'elle épouserait immédiatement un médecin, car elle pourrait alors encore devenir un bouddha. Outré, le roi ordonna à son officier de l'emmener dans le jardin de la reine "et de la laisser y mourir de froid".

Miao Shan se retira dans le jardin, heureuse d'échanger les plaisirs du palais contre la douceur de la solitude. Ses parents, ses sœurs et les dames de la cour tentèrent en vain de dissuader Miao Shan de son projet. Au lieu de cela, elle demanda à son père la permission de vivre au couvent de l'Oiseau blanc. Le roi y consentit mais envoya des ordres stricts au couvent pour que les nonnes fassent tout ce qui était en leur pouvoir pour persuader Miao Shan de partir.

Les religieuses ont essayé mais n'ont pas réussi. Elles ont alors décidé de confier à Miao Shan la responsabilité de la cuisine où, en cas d'échec, elles pourraient la renvoyer. Miao Shan accepta si joyeusement qu'elle toucha le cœur du Maître du Ciel qui ordonna aux esprits du ciel de l'aider dans ses fonctions.

La supérieure du couvent demande alors au roi de rappeler sa fille. Le roi envoya cinq mille soldats pour encercler le couvent de l'Oiseau blanc et le brûler avec les nonnes. Les nonnes invoquèrent l'aide du Ciel mais dirent à Miao Shan : "C'est toi qui as provoqué ce terrible désastre".

Miao Shan accepta. Elle s'agenouilla et pria le ciel, puis se piqua le palais avec son épingle à cheveux en bambou et cracha le sang qui coulait vers le ciel. De gros nuages se sont immédiatement formés et des averses ont éteint l'incendie qui menaçait le couvent. Les nonnes se jetèrent à genoux et remercièrent Miao Shan de leur avoir sauvé la vie.

Le roi, informé de ce miracle, fut furieux et ordonna au chef de la garde de décapiter immédiatement Miao Shan. Alors que l'exécution allait commencer, le ciel se couvrit, mais une lumière éclatante entoura Miao Shan. Lorsque l'épée du bourreau s'abattit sur son cou, elle se brisa. Une lance lancée vers elle tomba en morceaux.

Le roi ordonne qu'elle soit étranglée avec un cordon de soie. Mais un tigre bondit sur le lieu de l'exécution, dispersa les bourreaux, mit sur son dos le corps inanimé de Miao Shan et disparut dans la forêt de pins.

Statue de 33 mètres de Kuan Yin sur le mont P'u-t'o, l'île-montagne sacrée qui est devenue un centre de dévotion à Kuan Yin.

L'âme de Miao Shan, qui n'a pas été blessée, est emmenée dans le monde inférieur, l'enfer. Elle pria et l'enfer fut transformé en paradis. Elle fut renvoyée sur terre pour y reprendre sa vie. Transportée sur une fleur de lotus jusqu'à l'île de P'u-t'o Shan — l'île-montagne sacrée de l'archipel de Chusan, au large de la côte de Chekiang — elle vécut pendant neuf ans en guérissant les malades et en sauvant les marins des naufrages.

On raconte qu'un jour, lorsqu'on lui annonça que son père était tombé malade, elle coupa la chair de ses bras et l'utilisa comme médicament qui lui sauva la vie. En remerciement, il ordonna qu'une statue soit érigée en son honneur, demandant à l'artiste de la représenter avec "des bras et des yeux complètement formés". L'artiste a mal compris et, aujourd'hui encore, Kuan Yin est parfois représentée avec "mille bras et mille yeux", capable de voir et d'aider les masses de son peuple.

Au cours du XIIe siècle, des moines bouddhistes se sont installés à P'u-t'o Shan, et la dévotion à Kuan Yin s'est répandue dans tout le nord de la Chine. Cette île pittoresque est devenue le principal centre d'adoration de la sauveuse compatissante ; des foules de pèlerins venaient des endroits les plus reculés de Chine et même de Mandchourie, de Mongolie et du Tibet pour assister aux offices majestueux qui s'y déroulaient. À une époque, l'île comptait plus d'une centaine de temples et plus d'un millier de moines. La légende de l'île de P'u-t'o relate de nombreuses apparitions et miracles de Kuan Yin, qui, croit-on, se révèle aux fidèles dans une grotte de l'île.

Traditions à Taïwan

On croit que Kuan Yin apparaît fréquemment dans le ciel ou sur les vagues pour sauver ceux qui l'invoquent en cas de danger. À Taïwan, par exemple, des récits personnels rapportent que pendant la Seconde Guerre mondiale, lorsque les États-Unis ont bombardé Taïwan occupée par les Japonais, Kuan Yin est apparue dans le ciel sous la forme d'une jeune fille, attrapant les bombes et les recouvrant de ses vêtements blancs afin qu'elles n'explosent pas.

On trouve ainsi partout des autels dédiés à la déesse de la miséricorde : dans les magasins, les restaurants, et même sur les tableaux de bord des taxis. À la maison, elle est vénérée par le traditionnel "pai pai", un rituel de prière utilisant de l'encens, ainsi que par l'utilisation de tableaux de prières — des feuilles de papier sur lesquelles sont dessinées des images de Kuan Yin, des fleurs de lotus ou des pagodes et qui sont ornées de centaines de petits cercles. À chaque série de prières récitées ou de sutras lus dans le cadre d'une neuvaine pour un parent, un ami ou soi-même, un nouveau cercle est rempli. Ce tableau a été décrit comme un "bateau du salut" qui permet de sauver les âmes défuntes des dangers de l'enfer et de transporter les fidèles en toute sécurité au paradis d'Amitabha. Outre les services élaborés avec des litanies et des prières, la dévotion à Kuan Yin s'exprime dans la littérature populaire par des poèmes et des hymnes de louange.

Les fervents adeptes de Kuan Yin fréquentent les temples locaux et se rendent en pèlerinage dans des temples plus importants lors d'occasions importantes ou lorsqu'ils sont confrontés à un problème particulier. Les trois fêtes annuelles organisées en son honneur ont lieu le dix-neuvième jour du deuxième mois (célébré comme son anniversaire), du sixième mois et du neuvième mois, selon le calendrier lunaire chinois.

L'idéal du bodhisattva

L'administration de Kuan Yin est très réelle et aussi ancienne que les collines. Le vœu fait par le bodhisattva de se tenir aux côtés de l'humanité est une vocation sacrée. Cependant, elle nous met en garde contre le fait de le prononcer nous-mêmes, à moins que nous ne comprenions parfaitement le service de ces personnes dévouées :

Ne faisant qu'un avec toute vie, nous sommes conscients de toute vie dans sa manifestation, de la plus haute à la plus basse. Cela fait partie de l'idéal du bodhisattva, qui fait partie de ceux qui se tiennent aux côtés de l'humanité. Et ils sont nombreux sur cette planète, bien que peu nombreux par rapport à ceux qui suivent leur propre voie de vie émeutière. C'est un ordre très élevé et très saint, et je vous suggère de réfléchir longuement à cet appel avant de répondre et de dire : "Je vais faire la même chose !"

Car lorsque les éons passent et que les hommes ne sont pas émus par la flamme que vous portez, rappelez-vous que vous auriez peut-être souhaité choisir une autre voie, plus facile ou plus gratifiante. À mesure que les siècles passent, les milliers d'années et les cycles, et que les mêmes individus que vous avez nourris par le pouvoir de la flamme de votre cœur sont impliqués dans les mêmes activités dans le monde, vous vous apercevez que vous implorez Dieu et dites : « Ô Seigneur, combien de temps, combien de temps cette génération égarée mettra-t-elle à parvenir à la connaissance de sa divinité et à l'amour du feu sacré que nous portons depuis si longtemps ? »

Kuan Yin

La flamme de la miséricorde

Kuan Yin représente les qualités de la miséricorde et de la compassion pour les évolutions de la terre. La flamme de la miséricorde est le moyen par lequel le Christ intercède en faveur de ceux qui ont erré, qui ne peuvent supporter le poids de la loi qui exige une réparation rapide pour chaque violation. La qualité de la miséricorde tempère le retour du propre karma de l'humanité, retenant la main de la justice jusqu'au moment où les individus sont capables de se tenir debout, d'affronter et de conquérir leur propre création humaine. Kuan Yin nous dit que

... la miséricorde est la qualité de l'amour qui adoucit les aspérités de la vie, qui guérit les plaies du corps éthérique, qui répare les fissures de l'esprit et des sentiments, qui nettoie les débris du péché et le sens de la lutte avant qu'ils ne se manifestent dans le corps physique sous forme de maladie, de décomposition, de désintégration et de mort.

“Mercy is the strongest power in the universe,” Kuan Yin says, for “it is the power of the will of God.... The power of mercy is the intensity of love that will dissolve all fear, all doubt, all recalcitrance and rebellion within the race.... The mercy of the Law is sometimes very stern, but it is always patient, always tolerant, and it sees the flame within the heart rising, rising, rising to meet the Christ.”

Kuan Yin nous rappelle : "Lorsque vous ressentez le besoin d'une plus grande force, d'une plus grande illumination, d'une plus grande pureté et d'une plus grande guérison, rappelez-vous que toutes ces qualités vous viennent du cœur de Dieu par le pouvoir de la flamme de la miséricorde elle-même. Car le pardon offre une nouvelle occasion d'accomplir la Loi, et sans le pardon, peu de progrès peuvent être réalisés." Par conséquent, afin de reprendre la marche avec Dieu, nous avons besoin du pardon.

Le besoin de pardon

Lorsque nous l'invoquons, réalisons que notre propre Moi-Christ est notre psychiatre, notre psychologue, notre pasteur, notre prêtre, notre rabbin, notre ami, celui à qui nous devrions nous adresser chaque jour pour nous décharger de nos responsabilités, comme le faisaient les Indiens d'Amérique. Le soir, ils faisaient un cercle autour du feu de camp et discutaient des événements de la journée. Et tout ce qui ne leur plaisait pas, ils le jetaient dans les flammes. C'est le même principe qui a été enseigné dans toutes les religions du monde. Lorsque nous le jetons dans les flammes, nous pouvons nous coucher en paix le soir. Beaucoup d'insomnies sont causées par le fait que nous ne libérons pas notre karma quotidien, nos fardeaux quotidiens ; et par conséquent, nous ne sommes pas en paix avec nous-mêmes et avec Dieu.

Nous avons besoin de nous confesser, de dire à Dieu ce que nous avons fait qui n'est pas conforme à sa loi. Tant que nous ne lui en parlons pas et que nous ne demandons pas à sa flamme de pardon de nous traverser, nous avons ce sentiment de culpabilité, de peur, de honte et, surtout, de séparation d'avec lui. Aujourd'hui, cela se manifeste par toutes sortes de maladies mentales et émotionnelles, le dédoublement de la personnalité, la haine du père et de la mère, la haine des enfants, et bien d'autres problèmes auxquels la société moderne a succombé. Le chemin du retour vers le gourou, le Christ intérieur, fait appel à la loi du pardon.

Le pardon est quelque chose que nous devons invoquer non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour tous les aspects de la vie - tous ceux qui nous ont fait du tort, tous ceux à qui nous avons fait du tort. Saint Germain nous enseigne que lorsque nous invoquons le pardon, ce doit être par un amour très intense dans notre cœur. Nous devons faire savoir à l'autre que nous pardonnons et que nous demandons le pardon. Et c'est une question d'humilité que de dire : "J'ai mal agi, et je te demande, ainsi qu'à Dieu, de me pardonner."

Lorsque nous invoquons la loi du pardon, elle éclate comme un feu d'artifice dans l'aura sous forme de violet, de pourpre et de rose, dissolvant les conditions désagréables dans notre monde. Et cela commence à s'intensifier jusqu'à ce que de grandes sphères d'énergie sortent de notre cœur et inondent le monde. Vous pouvez visualiser un être cher, un enfant, un ennemi autoproclamé, un personnage politique ; vous pouvez visualiser une ville entière, le gouvernement, la nation entière ou la planète dans cette sphère brillante de la flamme de la miséricorde, devenant le destinataire de vagues et de vagues de ce vin du pardon.

Le pardon est une loi, et par cette loi, nos péchés sont mis de côté pour nous donner l'opportunité de développer la conscience du Christ. "Il est nécessaire de s'entraîner à la loi du pardon, nous dit Kuan Yin, car c'est le fondement de l'âge du Verseau. .... Le pardon n'est pas l'équilibre du karma ; c'est la mise de côté du karma qui vous donne la liberté, dans une créativité renouvelée, de conquérir, d'aller de l'avant, d'arranger les choses sans ce lourd fardeau, ce poids du péché. Et lorsque vous atteignez un niveau supérieur, alors, selon la loi du pardon, ce karma qui a été mis de côté vous est rendu. Et dans votre état de conscience élevé sur le plan de la maîtrise de soi, vous êtes rapidement capable de placer dans la flamme cette substance pour la transmutation et de poursuivre votre vocation élevée."

Il y a une différence entre le pardon des péchés et leur transmutation. Quelqu'un peut voler votre sac à main et vous dire plus tard qu'il regrette de l'avoir pris. Vous pouvez lui pardonner, mais l'affaire n'est pas close, karmiquement parlant, tant qu'il ne vous a pas rendu le sac à main avec chaque centime intact ou qu'il n'a pas fait tout ce qui est nécessaire pour le restituer. Le pardon n'est pas l'équilibre du karma ; c'est la mise de côté du karma qui vous donne la liberté d'arranger les choses sans le lourd fardeau du péché.

Le fondement du chemin de la vie abondante ou de la science est le pardon. C'est la résolution de l'harmonie entre toutes les parties de Dieu. C'est une action d'amour intense de la flamme de la liberté. Les énergies de la flamme violette, les énergies de Dieu, sont toujours en train de pulser, de bouger, et elles transmutent les archives du subconscient. Le pardon est l'accomplissement de la loi d'Isaïe : "Même si vos péchés sont comme l'écarlate, ils seront blancs comme la neige ; même s'ils sont rouges comme le cramoisi, ils seront comme la laine."

Statue de Kuan Yin de 108 mètres (354 pieds) sur l'île de Hainan, dans la mer de Chine méridionale.

La nécessité de pardonner

Si vous attendez le pardon, vous devez être prêt à pardonner soixante-dix fois sept fois, comme l'a enseigné le Maître Jésus. "L'humanité est mise à l'épreuve par de petits et de grands moyens", dit Kuan Yin, "et le sectarisme qui demeure dans la conscience de certains est aussi un manque de pardon. Ceux qui ne peuvent pas pardonner à leurs semblables parce qu'ils ne pensent pas ou n'adorent pas comme eux — ceux-là ont la dureté de cœur qui enferme la flamme de l'amour et empêche également le flux de la sagesse."

La miséricorde de la loi est comme une rue à double sens. C'est le signal que vous envoyez à Dieu et le signal qu'il vous renvoie. Une rue à double sens signifie que l'on donne et que l'on reçoit de Dieu. Si vous attendez la miséricorde de Dieu, vous devez faire preuve de miséricorde dans tous les domaines de la vie. L'accomplissement de la loi de la miséricorde doit viser la libération ultime de chaque âme. Ainsi, lorsque nous pardonnons à la vie, la vie nous pardonne.

Nous avons tous entendu à maintes reprises le cliché suivant : "Laissons le passé au passé. Pardonnez et oubliez !" C'est tellement vrai, car si vous pouvez encore ressusciter le souvenir d'un mal qui vous a été fait, c'est que vous n'avez pas vraiment pardonné. Pour pouvoir pardonner, l'enregistrement et le souvenir doivent être dissous de votre conscience. Kuan Yin nous dit que si ce n'est pas le cas, non seulement vous n'avez pas vraiment pardonné, mais "vous avez endurci votre cœur. Vous avez emmagasiné le souvenir comme un écureuil ses noisettes au plus profond de votre subconscient. Au plus profond du plan éthérique, vous avez stocké l'enregistrement de ce tort. Vous ne l'avez pas libéré dans la flamme. Vous n'avez pas voulu lâcher prise et laisser Dieu s'exprimer librement dans ceux qui vous ont fait du tort, dans ceux que vous avez fait du tort"

L'une des meilleures façons d'accomplir ce "pardon et oubli" complet est d'utiliser la science du Verbe, accompagnée de la visualisation, dans un mantra pour le pardon écrit par El Morya dans ses "Décrets du Cœur, de la Tête et de la Main".

Je suis le pardon qui agit ici,

Chassant tous les doutes et toutes les peurs,

Les hommes sont à jamais libres

Avec des ailes de victoire cosmique.

Je suis en train d'appeler à pleine puissance

Pour le pardon à chaque heure ;

Pour toute vie en tout lieu

Je déverse la grâce du pardon.

En prononçant cette prière chaque jour, vous pouvez visualiser les flammes de la miséricorde, qui sont d'une belle couleur rose-violet, enveloppant votre être et supprimant la cause et le cœur de nombreux maux du passé. Il est possible d'éprouver un grand sentiment de soulagement à l'égard des fardeaux que vous avez peut-être portés pendant des siècles en demandant pardon pour vos péchés - même ceux dont vous n'êtes pas conscient dans cette incarnation — et en acceptant véritablement la grâce et le pardon de Dieu qu'il vous accorde par le don de sa flamme de transmutation violette.

La couleur violette a de nombreuses nuances allant du rose orchidée de la flamme de la miséricorde, contenant une plus grande saturation du rayon rose de l'amour de Dieu, à la flamme violette profonde qui incarne davantage le bleu de la volonté de Dieu. La flamme violette a une plus grande action de nettoyage électronique qui, lorsqu'elle est utilisée en alternance avec les décrets verts de guérison, purifiera et guérira efficacement les quatre corps inférieurs, en particulier le corps éthérique (le corps de la mémoire) des archives du passé qui peuvent être enfouies profondément dans le subconscient. Pour invoquer cette flamme, prenez n'importe quel décret de flamme violette et remplacez le mot "violet" par "pourpre". Il est souvent plus difficile de pénétrer dans le corps éthérique que dans les autres corps inférieurs, et c'est pourquoi la répétition d'un mantra trente-six fois peut être très efficace pour effacer les vieilles archives des moments passés.

Kuan Yin, par Ruth Hawkins

Service au sein du conseil karmique

Kuan Yin nous rappelle une autre facette de la flamme de la miséricorde lorsqu'elle dit :

Pour beaucoup d'entre vous, j'ai plaidé devant les Seigneurs du Karma pour avoir l'opportunité d'incarner, d'être entier, de ne pas avoir à subir dans le physique le grand karma d'être mutilé et aveugle à la naissance que certains d'entre vous ont mérité. J'ai intercédé en votre faveur auprès de la flamme de la miséricorde afin que vous puissiez poursuivre, dans la liberté d'un esprit et d'un corps sains, la lumière de la Loi. Certains, à qui les Seigneurs du Karma ont refusé cette miséricorde, se trouvent aujourd'hui dans des institutions pour aliénés ; c'est pour eux qu'il a été décidé d'expérimenter l'agonie de l'absence de la présence de l'esprit christique, afin qu'ils sachent ce que c'est que de souiller cet esprit, pour qu'ils puissent revenir dans une autre vie et apprécier le don de la raison, le don de poursuivre le Verbe Saint Incarné par le pouvoir du Logos.

Vous ne réalisez pas à quel point votre vie a été mise en jeu, car la flamme de la miséricorde était à votre disposition. Vous avez appelé et Dieu a répondu, et par mon cœur et mes mains, la miséricorde a jailli. Je dis cela afin que vous ayez aussi la sagesse de comprendre que lorsque la miséricorde vous a été accordée pour un temps, vous êtes censé en produire les fruits, en suivant les œuvres du Seigneur et la voie de la sagesse.

Le bodhisattva Kuan Yin est connu sous le nom de "déesse de la miséricorde" parce qu'elle incarne les qualités divines de la miséricorde, de la compassion et du pardon. Elle siège au Le Conseil Karmique en tant que représentante du septième rayon (rayon violet). Elle a également occupé la fonction de chohan du septième rayon pendant deux mille ans, jusqu'à ce que Saint Germain assume cette fonction à la fin des années 1700.

Sa retraite

► Article principal: Temple de la miséricorde

Kuan Yin s'est élevée il y a des milliers d'années et a fait le vœu du bodhisattva de servir la planète Terre jusqu'à ce que toutes ses évolutions soient libres. Depuis sa retraite éthérique, le Temple de la Miséricorde, au-dessus de Pékin (Beijing), en Chine, elle s'occupe des âmes de l'humanité, leur apprenant à équilibrer leur karma et à accomplir leur plan divin par le service aimant de la vie et l'application de la flamme violette.

La flamme de Kuan Yin est de la couleur des orchidées, le rose de l'amour divin tempérant le bleu de la volonté de Dieu. Sa fleur est un lotus rose et violet ; le centre, rose, est comme la flamme de la miséricorde, devenant d'un violet de plus en plus profond à la périphérie.

Voir aussi

Rosaire de cristal de Kuan Yin.

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, "Kuan Yin" (Les maîtres et leurs retraites), “Kuan Yin".

Livret « Le Rosaire de Cristal de Kuan Yin », introduction.

Elizabeth Clare Prophet, 1 juillet 1988.

Elizabeth Clare Prophet, 5 juillet 1996.