Kuan Yin
Kuan Yin é reverenciada no Budismo como a Salvadora compassiva, a Bodhisattva da Misericórdia. Amada como figura materna e medianeira divina, sempre próxima das atividades diárias dos devotos, o papel de Kuan Yin como Madona Budista é comparado ao que Maria, mãe de Jesus, desempenha no Ocidente. Em todo o Extremo Oriente, devotos pedem-lhe orientação e ajuda em todas as áreas da vida. Nos templos, residências e grutas à beira da estrada, é possível encontrar altares que lhe são dedicados.
O nome Kuan Shih Yin, como geralmente é chamada, significa “aquela que respeita, observa e escuta os sons do mundo”. Segundo a lenda, Kuan Yin estava prestes a entrar no céu, mas quando o pranto do mundo chegou aos seus ouvidos, ela parou no limiar.
Kuan Yin é reverenciada como protetora das mulheres, dos marinheiros, comerciantes, artesãos, dos que estão sendo processados criminalmente e dos que desejam ter filhos. Existe uma confiança implícita na graça salvadora e nos poderes de cura de Kuan Yin. Muitos acreditam que a simples recitação do seu nome atrairá a sua presença, instantaneamente. O Rosário de Cristal de Kuan Yin contém os seus mantras e é um meio poderoso de invocar a sua intercessão.
Tradições no Oriente
Por muitos séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do budismo Mahayana no seu papel como bodhisattva – literalmente “um ser bodhi, ou iluminado” – que apesar de estar destinada a tornar-se um Buda, renunciou à bem-aventurança do Nirvana porque fez o voto de salvar todos os filhos de Deus. Kuan Yin fez o voto de bodhisattva para trabalhar com as evoluções deste planeta e deste sistema solar, mostrando-lhes o caminho dos ensinamentos dos mestres ascensos.
Kuan Yin já era venerada na China, antes do advento do Budismo. Posteriormente, os buditas consideraram-na a encarnação de Avalokiteshvara (Padmapani). Os devotos invocam o poder e a intercessão misericordiosa da bodhisattva, fazendo o mantra Om Mani Padme Hum – “Salve, joia no lótus!” ou “Salve, Avalokiteshvara, que é a joia no centro do lótus do coração do devoto!”
Segundo a lenda, Avalokiteshvara nasceu de um raio de luz branca que o olho direito de Amitabha, o Buda da luz ilimitada, emitiu enquanto estava em êxtase. Avalokiteshvara, ou Kuan Yin, é vista como um “reflexo” de Amitabha – uma emanação ou encarnação de maha karuna (grande compaixão), a qualidade que Amitabha personifica. Os devotos acreditam que, como redentora misericordiosa, Kuan Yin expressa a compaixão de Amitabha de maneira mais direta e pessoal, e que as preces que lhe são oferecidas são respondidas mais rapidamente.
Na tradição budista, Kuan Yin às vezes é retratada como o capitão da “Barca da Salvação”, transportando almas através do mar agitado de seu carma para o Paraíso Ocidental de Amitabha, ou Terra Pura, a terra da felicidade onde as almas podem renascer para receber instruções contínuas em direção à meta de iluminação e perfeição.
Na tradição budista, Kuan Yin às vezes é retratada como o capitão da “Barca da Salvação”, transportando almas através do mar agitado de seu carma para o Paraíso Ocidental de Amitabha, ou Terra Pura, a terra da felicidade onde as almas podem renascer para receber instruções contínuas em direção à meta de iluminação e perfeição. A jornada a Terra Pura é representada com frequência em xilogravuras mostrando barcos cheios de seguidores de Amitabha sob a capitania de Kuan Yin.
Um dos principais emblemas de Kuan Yin é o galho de salgueiro. Conforme a crença budista, ela usa o galho do salgueiro para afastar as doenças e borrifar o néctar da sabedoria e da compaixão sobre todos os que invocam sua ajuda. Em algumas tradições asiáticas, orações para curar doenças eram feitas enquanto se acariciava a pessoa afetada com um galho de salgueiro.
Kuan Yin é considerada a protetora das crianças e, por isso, muitas vezes é retratada com um bebê. Em Taiwan, também existe a lenda de que em uma de suas encarnações ela era mãe e, portanto, é retratada com seu próprio filho.
Kuan Yin também é frequentemente retratada encima de um dragão. O dragão para o povo chinês representa a China e sua linhagem divina. É também um símbolo de todo o Espírito da Grande Fraternidade Branca. Em sua antítese, o dragão é visto no Livro do Apocalipse dando poder às feras. Portanto, um dragão é uma forma-pensamento de uma grande hierarquia - seja incorporando as forças da Luz ou as forças das Trevas.
Na tradição chinesa, o dragão e o pássaro fênix juntos representam o yang e o yin do T’ai Chi em movimento giratório rápido. Portanto, a imagem de Kuan Yin montando um dragão mostra que ela tinha domínio sobre aquele dragão no sentido de ser a sua mestre.
Miao Shan
É amplamente difundida a crença de que Kuan Yin encarnou como a terceira filha de Miao Chuang Wang, que se identificava com a dinastia Chou e governou um reino no norte da China, no século VI a.C. O rei havia tomado seu trono pela força das armas e desejava desesperadamente que um herdeiro homem o sucedesse. Portanto, teve três filhas. A mais nova, Miao Shan, era uma criança devota que “observava escrupulosamente todos os princípios das doutrinas budistas. A vida virtuosa para ela, de fato, era algo de sua própria natureza.” [1]
Ela reconheceu a impermanência da riqueza e da glória e desejava nada além de "um retiro tranquilo em uma montanha solitária". Ela disse a suas irmãs: “Se algum dia eu puder alcançar um alto grau de bondade ... Resgatarei meu pai e minha mãe e os levarei para o Céu; Eu salvarei os miseráveis e aflitos na Terra; vou converter os espíritos que praticam o mal e os levarei a praticar o bem.”
O pai de Miao Shan decidiu encontrar um marido para ela que fosse capaz de governar o reino. O rei explicou seus planos e disse a ela que todas as suas esperanças estavam nela. Miao Shan disse que não desejava se casar porque desejava atingir a perfeição e o estado de Buda.
O rei ficou bravo. "Alguém já conheceu a filha de um rei que se tornou freira?" ele perguntou. Logo, ele exigiu que ela se casasse, imediatamente, com um acadêmico ou militar. Reconhecendo que ela não poderia desobedecer abertamente às ordens de seu pai, Miao Shan disse que ela se casaria imediatamente com um médico, já que ela ainda poderia se tornar um Buda. Indignado, o rei ordenou a seu oficial que a levasse para o jardim da Rainha "e a deixasse morrer de frio lá."
Miao Shan retirou-se para o jardim feliz por trocar os prazeres do palácio pela doçura da solidão. Seus pais, irmãs e damas da corte tentaram em vão dissuadir Miao Shan de seu propósito. Em vez disso, ela pediu permissão ao pai para morar no Convento do Pássaro Branco. O rei consentiu, mas enviou ordens estritas ao convento para que as freiras fizessem tudo ao seu alcance para persuadir Miao Shan a partir.
As freiras tentaram, mas falharam. Elas então decidiram colocar Miao Shan no comando da cozinha, onde, se ela falhasse, eles poderiam dispensá-la. Miao Shan concordou com tanta alegria que tocou o coração do Mestre do Céu, que ordenou que os espíritos do céu a ajudassem em seus deveres.
O superior do convento pediu então ao rei que chamasse de volta sua filha. O rei enviou cinco mil soldados para cercar o Convento do Pássaro Branco e incendiá-lo junto com as freiras. As freiras invocaram a ajuda do Céu, mas disseram a Miao Shan: “Foi você quem trouxe sobre nós este terrível desastre”.
Miao Shan concordou que era verdade. Ela se ajoelhou e orou ao céu e depois espetou o céu da boca com o grampo de cabelo de bambu e cuspiu o sangue que fluía para o céu. Grandes nuvens se formaram imediatamente e as chuvas apagaram o incêndio que ameaçava o convento. As freiras se ajoelharam e agradeceram a Miao Shan por salvar suas vidas.
O rei, informado desse milagre, ficou furioso e ordenou que o chefe da guarda decapitasse imediatamente Miao Shan. Quando a execução estava para começar, o céu ficou nublado, mas uma luz brilhante cercou Miao Shan. Quando a espada do carrasco caiu em seu pescoço, ela se quebrou. Um lança dirigida a ela caiu em pedaços.
O rei ordenou que ela fosse estrangulada com uma corda de seda. Mas um tigre saltou para o terreno de execução, dispersou os algozes, colocou o corpo inanimado de Miao Shan nas costas e desapareceu na floresta de pinheiros.
A alma de Miao Shan, que não foi ferida, foi levada para o mundo inferior, o inferno. Ela orou e o inferno se transformou em um paraíso. Ela foi enviada de volta à Terra para retomar sua vida lá. Carregou uma flor de lótus para a ilha de P’u-t’o Shan - a sagrada montanha-ilha no arquipélago Chusan, na costa de Chekiang - ela viveu por nove anos curando os doentes e salvando marinheiros de naufrágios.
Diz-se que, quando recebeu a notícia da doença do pai, ela cortou a carne dos braços e usou-a como remédio para salvar-lhe a vida. Em reconhecimento, o pai ordenou que em sua homenagem fosse erguida uma estátua, e encarregou o artista de retratá-la com “os braços e os olhos completamente formados”. O artista não compreendeu a ordem e até hoje Kuan Yin, é retratada às vezes com “mil braços e mil olhos”, com os quais pode ver e auxiliar um grande número de pessoas do seu povo.
Durante o século XII, monges budistas se estabeleceram em P’u-t’o Shan, e a devoção a Kuan Yin se espalhou por todo o norte da China. Esta ilha pitoresca tornou-se o principal centro de adoração da compassiva Salvadora; multidões de peregrinos viajavam dos lugares mais remotos da China e até mesmo da Manchúria, Mongólia e Tibete para assistir aos serviços majestosos lá realizados. Ao mesmo tempo, havia mais de cem templos na ilha e mais de mil monges. A tradição em torno da ilha de P’u-t’o relata inúmeras aparições e milagres realizados por Kuan Yin, que, acredita-se, se revela aos fiéis em uma certa caverna na ilha.
O ideal de bodhisattva
A ajuda de Kuan Yin é bastante real e tão antiga quanto as montanhas. O voto que a bodhisattva fez, de permanecer com a humanidade, é uma vocação sagrada. No entanto, ela adverte que só devemos assumi-la se compreendermos profundamente o serviço prestado por esses seres dedicados:
Quando somos um só com a vida inteira, tomamos consciência de todas as suas manifestações, da mais baixa à mais elevada. Isso faz parte do ideal de bodhisattva dos que permanecem junto aos homens. E no planeta há um grande número deles, embora sejam poucos se comparados aos que seguem o seu caminho, levando uma existência desordenada. Trata-se de uma ordem muito elevada e sagrada e sugiro que penseis longa e profundamente sobre esse chamamento, antes de responderdes dizendo: “Vou fazer o mesmo!”
Quando passam éons e a chama que carregamos não consegue tocar os homens, lembrai-vos que poderíeis ter desejado escolher um outro caminho mais fácil ou mais gratificante. À medida que os séculos, os milênios e os ciclos passam e os indivíduos que nutrimos com o poder da chama do nosso coração continuam envolvidos nas mesmas situações mundanas, nós acabamos por suplicar a Deus, dizendo: “Ó SENHOR, quanto tempo esta geração voluntariosa, se recusará a conhecer a sua divindade e o amor do fogo sagrado que há tanto tempo vimos mantendo?”[2]
A chama da misericórdia
Kuan Yin representa as qualidades da misericórdia e da compaixão para as evoluções da Terra. A chama da misericórdia é o meio pelo qual o Cristo intercede em prol dos que erram, dos que não conseguem suportar todo o impacto da Lei, que exige que toda violação seja reparada rapidamente. A misericórdia minimiza o retorno do carma da humanidade, detendo a mão da justiça até ao momento em que os indivíduos estejam aptos a erguer-se, encarar e superar a própria criação humana. Kuan Yin diz-nos que:
A misericórdia é a qualidade do amor que suaviza as asperezas da vida, cura as feridas do corpo etérico, repara as divisões da mente e dos sentimentos, remove os fragmentos do pecado e o sentimento de contenda antes que estes se manifestem no corpo físico, como doenças, decadência, desintegração e morte.[3]
Kuan Yin diz-nos que “a misericórdia é o maior poder do universo... pois é o poder da vontade de Deus. O poder da misericórdia é a intensidade do amor que dissolve todo medo, toda dúvida e toda recalcitrância e rebelião da raça. A misericórdia da Lei é, às vezes, muito severa, mas é sempre paciente e tolerante, e vê as chama do coração elevarem-se continuamente, indo ao encontro do Cristo”.[4]
Kuan Yin lembra-nos: “Quando sentirdes necessidade de vos fortalecer, iluminar, purificar e curar, lembrai-vos de que todas essas qualidades chegam até vós, vindas do coração de Deus, graças ao poder da própria chama da misericórdia. Com o perdão, chega uma oportunidade renovada para cumprir a Lei e sem ele não se progride muito”.[5] Para retomar a caminhada com Deus, precisamos de perdão.
A necessidade de perdão
Quando invocamos o perdão, percebemos que o Cristo Pessoal é o psiquiatra, o psicólogo, ministro, sacerdote, rabino e o amigo a quem podemos recorrer diariamente para nos aliviar. Era o que faziam os índios americanos quando, à noite, formavam um círculo em volta de uma fogueira e discutiam os acontecimentos do dia. E lançavam na chama tudo aquilo de que não gostavam. É o mesmo princípio que tem sido ensinado por todas as religiões. Quando lançamos na chama o que nos desagrada, conseguimos dormir em paz. Muitas vezes temos insônias por que não nos livramos do carma e do jugo diários e, portanto, não ficamos em paz conosco, nem com Deus.
Temos necessidade de nos confessar, de contar a Deus o que fizemos em desacordo com a Sua Lei. Enquanto não o fazemos e não pedimos que a Sua chama passe por nós, nutrimos um sentimento de culpa, de medo, de vergonha e, sobretudo, de estarmos separados d’Ele. Hoje em dia, isso manifesta-se em diferentes tipos de doenças mentais e emocionais, em dupla personalidade, ódio ao pai e à mãe, ódio aos filhos e outros tantos problemas dos quais a sociedade moderna tornou-se presa. Invocar a lei do perdão é o caminho que nos leva de volta ao Guru, ao Cristo Interior.
Precisamos invocar o perdão para nós mesmos e para todas as partes da vida: todos que nos prejudicaram e todos aqueles a quem prejudicamos. Saint Germain ensina que quando invocamos o perdão, devemos fazê-lo com muito amor no coração. Os outros precisam saber que nós os perdoamos e que estamos pedindo perdão. Afirmar: “Eu agi mal e peço a si e a Deus que me perdoem”, é uma questão de humildade.
Quando invocamos a lei do perdão, esta explode na aura como fogos de artifício de cor violeta, púrpura e rosa, dissolvendo as condições desagradáveis do nosso mundo. E ela vai tomando corpo até que grandes esferas de energia emanem do nosso coração inundando o planeta. Dentro das esferas brilhantes da chama da misericórdia, podemos visualizar um ente querido, uma criança, um autoproclamado inimigo ou uma figura política; ou ainda uma cidade, o governo, toda a nação e o planeta inteiro sendo beneficiados por ondas e mais ondas deste vinho do perdão.
O perdão é uma lei, e por meio dela, nossos pecados são postos de lado, para dar-nos a oportunidade de desenvolver a consciência Crística. “É necessário o treinamento na lei do perdão pois ela é realmente a fundação da era de Aquário, ensina Kuan Yin”. Perdoar não é equilibrar o carma, é deixá-lo de lado para que tenhais liberdade para, com criatividade renovada, conquistardes, seguirdes em frente e corrigirdes as coisas, sem precisardes carregar aquele fardo pesado, o peso do pecado. E quando chegardes ao ponto de terdes mais mestria, então, segundo a lei do perdão, aquele carma que foi deixado de lado retorna à vós. E por estardes num estado mais elevado de consciência, sereis capazes de rapidamente lançardes na chama a substância que precisa de transmutação, e de seguirdes o vosso chamado superior”.[6]
Existe uma diferença entre o perdão dos pecados e a sua transmutação. Alguém pode roubar-lhe a carteira e, mais tarde, pedir desculpas. Você pode perdoar-lhe, mas, carmicamente falando, o assunto só será encerrado quando a pessoa lhe devolver a carteira com todo o dinheiro que havia dentro dela ou reembolsá-lo adequadamente. Perdão não é equilíbrio de carma, é colocá-lo de lado e deixar a pessoa livre para corrigir as situações, sem esse fardo pesado do pecado.
O fundamento da senda da vida abundante ou da ciência é o perdão. É a resolução harmoniosa entre todas as partes de Deus. É uma ação amorosa intensa da chama da liberdade. As energias da chama violeta, as energias de Deus, estão sempre pulsando, sempre se movimentando e transmutando os registros do subconsciente. O perdão é o cumprimento da Lei, como lemos em Isaías: “Ainda que os vossos pecados sejam como a escarlata, eles se tornarão brancos como a neve; ainda que sejam vermelhos como o carmesim, se tornarão como a branca lã.”[7]
A necessidade de perdão
Se você espera que Deus o perdoe, precisa estar pronto para perdoar setenta vezes sete vezes, como ensinou o Mestre Jesus. “Os homens passam por testes, pequenos e grandes”, diz Kuan Yin, “e a intolerância que permanece na consciência de alguns também se deve à recusa a perdoar. Os que não conseguem perdoar seu semelhante, por que ele não pensa ou professa o mesmo credo – esses sofrem de uma dureza de coração que aprisiona a chama do amor e obstrui o fluxo da sabedoria”.[8]
A misericórdia da Lei é como uma via de mão dupla. É o sinal que voce envia a Deus e que Ele retorna. A via de mão dupla significa dar e receber de Deus. Se você espera que Ele lhe conceda misericórdia, precisa ser misericordioso para com todas as partes da vida. O cumprimento da lei da misericórdia é necessário para a libertação final de cada alma. Assim, ao perdoarmos a vida, ela também nos perdoa.
Sempre ouvimos a expressão: “Águas passadas não movem moinhos. Perdoe e esqueça!” É uma grande verdade, porque se a pessoa ainda guarda na memória algo errado de que foi vítima, é porque não perdoou verdadeiramente. Para que isso aconteça, o registro e a lembrança do acontecimento precisam desaparecer da consciência. Kuan Yin diz-nos que quando isso não acontece, não só não perdoamos verdadeiremente, mas “endurecestes o coração. Armazenastes o registro bem no fundo do subconsciente, como faz o esquilo com a noz. Guardastes o registro da ofensa nas profundezas do plano etérico, ao invés de lançá-lo na chama. Não estivestes dispostos a deixar para lá e permitir que Deus se expressasse livremente naqueles que vos prejudicaram e a quem prejudicastes”.[9]
Uma das melhores maneiras de conseguir perdoar e esquecer por completo é usar a ciência da Palavra falada, acompanhada de visualização, por meio da recitação do mantra do perdão, escrito por El Morya nos seus “Decretos do Coração, Cabeça e Mão”.
- EU SOU o Perdão aqui atuando,
- Dúvidas e medos expulsando,
- Com asas de cósmica Vitória
- Os homens para sempre libertando.
- Com pleno poder invoco agora
- O Perdão a toda hora;
- Toda vida sem exceção
- Envolvo com a Graça do Perdão.
Esta oração pode ser feita diariamente e, ao fazê-la, podemos visualizar chamas de misericórdia – que têm uma agradável coloração rosa e violeta – envolvendo o nosso ser e removendo a causa e o núcleo de vários erros do passado. Ao pedir perdão dos pecados, poderemos sentir-nos bastante aliviados do peso que vimos carregando há séculos, incluindo aqueles de que não nos lembramos. Depois disso, aceitemos verdadeirame, a graça e o perdão que Deus nos concede, por meio da dádiva da chama violeta transmutadora.
A cor violeta tem matizes que variam do rosa-arroxeado da chama da misericórdia, altamente saturada com a cor rosa do amor divino, até à púrpura profunda, que concentra uma quantidade maior do azul da vontade de Deus. A chama purpúrea tem uma ação eletrônica bastante purificadora e, quando usada alternadamente com os decretos do raio verde da cura, limpa e cura, efetivamente, os quatro corpos inferiores, especialmente o corpo etérico (o corpo da memória) dos registros do passado que podem estar profundamente encaixados no subconsciente. Para invocar a chama purpúrea, basta substituir a palavra “violeta” pela palavra “purpúrea”, em qualquer decreto daquela chama. Geralmente, o corpo etérico é o mais difícil de ser penetrado e, portanto, repetir determinado mantra trinta e seis vezes pode ser muito eficaz para limpar momentuns antigos.
Serviço no Conselho do Carma
Kuan Yin lembra-nos de uma outra faceta da chama da misericórdia:
Pedi por muitos de vós aos Senhores do Carma para que tivésseis a oportunidade de encarnar, de vos tornardes íntegros e de não precisardes lidar, no físico, com o pesado carma de nascerdes aleijados ou cegos, como alguns de vós merecíeis. Intercedi com a chama da misericórdia em vosso favor, para que pudésseis perseguir, com a liberdade de um corpo e de uma mente sãos, a luz da Lei. Alguns, a quem essa misericórdia foi negada pelos Senhores do Carma estão, hoje, nos hospícios. Isso foi-lhes imposto para que sentissem a agonia de não poder contar com a presença da mente Crística, para que saibam o que significa desonrá-la e para que retornem em outra vida e apreciem a dádiva da razão, a dádiva da busca da Palavra Sagrada Encarnada, pelo poder do Logos.
Não tendes a noção do que esteve em jogo na vossa vida por terdes recebido a chama da misericórdia. Pedistes, Deus respondeu e a chama da misericórdia fluiu pelo meu coração e pelas minhas mãos. Digo isto para que também tenhais sabedoria para compreenderdes que, quando a misericórdia vos foi concedida por um certo tempo, espera-se de vós que ofereçais os frutos da misericórdia, seguindo as obras do SENHOR e o caminho da sabedoria”.[10]
A Bodhisattva Kuan Yin é chamada Deusa da Misericórdia porque encarna as qualidades divinas da misericórdia, da compaixão e do perdão. Ela integra o Conselho do Carma representando o sétimo raio – o raio violeta. Ela também desempenhou o cargo de chohan do sétimo raio até que Saint Germain o assumisse, no final dos anos 1700.
O retiro dela
► Artígo principal: Templo da Misericórdia,
Kuan Yin ascendeu há dois mil anos e fez o voto de bodhisattva para servir no planeta Terra, até que todas as suas evoluções estivessem livres. A partir do seu retiro etérico, o Templo da Misericórdia, localizado sobre Pequim (China), ela ajuda as almas da humanidade, ensinando-as a equilibrar o seu carma e a cumprir o seu plano divino prestando um serviço amoroso à vida e usando a chama violeta.
A chama de Kuan Yin tem a cor das orquídeas: o rosa do amor divino mesclado ao azul da vontade de Deus. A sua flor é o lótus rosa e violeta, cujo centro de cor rosa, é como a chama da misericórdia, que assume um tom violeta profundo, nas bordas.
Ver também
Rosário de Cristal de Kuan Yin
Fontes
Mark L. Prophet e Elizabeth Clare Prophet, Os Mestres e os seus retiros, s.v. “Kuan Yin.”
Livreto do Rosário de Cristal de Kuan Yin, introdução.
Elizabeth Clare Prophet, 1 de julho de 1988.
Elizabeth Clare Prophet, 5 de julho de 1996.
- ↑ Edward TC Werner, Myths and Legends of China (Londres: Harrap, 1922), capítulo X. O relato a seguir foi adaptado dessa fonte.
- ↑ Kuan Yin, “The Quality of Mercy for the Regeneration of the Youth of the World” (A Qualidade da Misericórdia para a Regeneração da Juventude), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 120-21.
- ↑ Kuan Yin, “A People and a Teaching Whose Time has Coming” (Um Povo e Um Ensinamento Cujo Tempo está Chegando), 18 de setembro de 1976.
- ↑ Kuan Yin, “The Sword of Mercy” (A Espada da Misericórdia), 10 de outubro de 1969.
- ↑ Kuan Yin, “Karma, Mercy and the Law” (Carma, Misericórdia e a Lei), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 106.
- ↑ Kuan Yin, “A Mother’s-Eye View of the World” (A Visão do Mundo da Mãe), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 87.
- ↑ Is 1:18.
- ↑ Kuan Yin, “Mercy: The Fire That Tries Every Man’s Works“ (O Fogo que Põe à Prova a Obra de Todo Homem), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 95.
- ↑ Kuan Yin, “A Mother’s-Eye View of the World” (A Visão do Mundo da Mãe), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 87.
- ↑ Kuan Yin, “Mercy: The Fire That Tries Every Man’s Works” (O Fogo que Põe à Prova a Obra de Todo Homem), Pérolas de Sabedoria, 1982, Livro II, p. 96.